Я не буду напоминать то, что всем известно, – именно какие бури пережило древнее христианство, одолевая названную ересь, и сколько было мученичеств, бунтов, низложений с престолов в связи с нею. Меня интересует легкость, с которой все это как будто теперь забылось и считается за ничто. Скончавшийся армянский папа, католикос этой церкви, был в наше время главным представителем Евтихиевой ереси (если не считать коптов, эфиопов и яковитов). Хотя это был человек, может быть, глубоко почтенный и даже святой в личной жизни, но восточное православие считало его преданным анафеме. Пусть это ни в малейшей степени не мешало его признанию в качестве армянского первопатриарха светским правительством России и высоким наградам, им полученным, однако факт анафемы все-таки остается фактом. Спрашивается, если это так, то прилично ли было посылать почетную православную депутацию на погребение лжеучителя (с церковной точки зрения) и врага истинной Церкви? Если бы умер не армянский католикос, а, например, папа римский – допустимо ли было бы на его похоронах почетное православное посольство из епископов и архимандритов? А ведь католики в каноническом отношении к нам ближе, чем монофизиты. Допустима ли была бы православная депутация при гробе раскольничьего архиепископа? А ведь некоторые раскольники и совсем к нам близки. Если рассуждать по-обывательски, с точки зрения: "Ничего! Почему же нет?" – то, конечно, все это допустимо, но, мне кажется, церковное начальство наше не смеет руководиться обывательской точкой зрения. Из видов дипломатии, житейского такта, вежливости, этикета и т. п. Церковь не может забывать правил вечного своего закона, установленного святыми отцами и вселенскими соборами.
Чтобы узнать, в каком отношении мы находимся к еретикам, достаточно взять всем известную "Книгу правил святых апостол, святых соборов вселенских и поместных и святых отец". В этой книге категорически сказано, во-первых, что "ересь предается анафеме". Во-вторых, сказано, что "с еретиками вместе не молиться и не ходить на молитву в их сборище". Сказано дальше, что "не должно дозволять им присутствовать при священнодействии и в молитвах с верными, но даже входить в дом Божий, ежели они закосневают в ереси. Не должно принимать от них жертвы, ни праздничных даров, ни благословения, ни праздновать с ними вместе. Не должно ходить на кладбища еретиков или в так именуемые у них мученические места для молитвы и врачевания" и пр., и пр.
А главное – сказано, что "рукоположенные еретиками не могут почитаться истинно рукоположенными".
Читатель видит, что с православной точки зрения покойный католикос вовсе не был рукоположен, то есть не был даже священником, и чествовать его как духовное лицо православные не имеют права. Не только духовенству русскому, но даже православным мирянам не подобает молиться с армянами и ходить на их молитвенные сборища и кладбища. Правило 45-е святых апостол гласит: "Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволить им действовать что-либо, яко служителям церкви, да будет извержен". Правило 65-е тех же святых апостол говорит: "Аще кто из клира или мирянин в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолиться, да будет и от чина священного извержен, и отлучен от общения церковного".
Ясно это, господа, или не ясно? Мне кажется, что очень ясно и в комментариях не нуждается. Одно из двух: или наша теперешняя Церковь признает правила святых апостолов обязательными для себя, или не признает. Если все еще признает, то даже "высшие гражданские чины" в Тифлисе, присутствующие на литургии и панихиде в Ванкском соборе, должны теперь ждать от своего православного духовенства отлучения от духовного общения.
Нет сомнения, большинство русской публики чрезвычайно равнодушно к тому, была послана православная депутация в Эчмиадзин или не была, имела она на это каноническое право или не имела. Большинство, потерявшее живую веру, относится к подобным вопросам совершенно как люди, потерявшие обоняние, – к разным запахам. "Ничем не пахнет" – вот и все. Ни упоительного люди не чувствуют, ни отвратительного, а нечто сплошь пресное, как воздух. Отчего же не послать епископа или архимандрита к высокопоставленному гробу, хотя бы еретического патриарха? У них свое духовенство, у нас свое, и это очень мило, когда архиереи разных вер лобызаются и обмениваются молитвенными визитами. Это-то, видите ли, и есть будто бы настоящее христианство – все сплошь признавать, со всем мириться. На этом основании наше светское правительство давно приравняло духовных лиц даже не христианских вероисповеданий к нашему священству – даже еврейских раввинов и магометанских мулл. Мало того – усилиями православного правительства было создано даже особое языческое (ламаистское) "духовенство" и обставлено (в Сибири) таким почетом, какого нашему священству не дождаться. Бюрократы наши смотрят на разные исповедания, как на разные ведомства: есть, видите ли, тайные советники по министерству внутренних дел, но есть они и по министерству финансов, и по другим ведомствам. Всем им полагается тот же титул и почет. Пусть так думает светское чиновничество, но, мне кажется, Православная Церковь подпишет смертный приговор себе, если усвоит эту же точку зрения. Если православие признает когда-нибудь все другие церкви равноценными себе, то тем самым откажется от истины православия. Если наша иерархия признает еретическую иерархию как рукоположенную, то тем самым отречется от первородства своего и от самой святости своего помазания. Если все веры равны и все иерархии равно достойны, то зачем же народу русскому оставаться в православии? Верь кто во что горазд, молись какому хочешь идолу – твое дело! Но тогда что же и говорить об истине православной веры или о каких бы то ни было нравственных обязательствах, с этой истиной связанных!
Как я уже писал не раз, религиозная катастрофа идет у нас не в низах народных, а наверху. Крушение веры совершается, конечно, и в низах, но лишь как следствие угасания тех светильников, что стоят на верху горы. Можно ли нам, простым обывателям, быть искренно верующими, если высшее священство равнодушно к религиозной истине? Мы, простые обыватели, не знаем богословских тонкостей; все эти монофизиты и монофелиты – для большинства тарабарщина, но одно не тарабарщина– это ревность к вере учителей наших или полное отсутствие этой ревности. Когда мы видим апостола, готового идти на смерть за объявленный им святой закон, мы невольно думаем: он, должно быть, прав – очевидно, ему открылась истина дороже жизни; но когда современный апостол говорит: "Верьте в истину, но уважайте и заблуждение", – то простые люди совершенно сбиты с толку. Во что же, однако, правильнее верить и на чем остановиться? Ведь всякая искренняя вера есть великая любовь, которая ревнива и никакой "терпимости" не допускает. Объявите полную "терпимость" – и для верующего сердца будет нарушена трагическая чистота сознания, целомудрие души, желающей быть достойной Бога. Что-то смрадное, как грех седьмой заповеди, вторгается в область веры, когда начинают не замечать ересей, совсем забывать о них. Священное боговенчанное превосходство исчезает, исчезает из веры чудо истины и – вечное разлагается в "условном".
Я не знаю, чем руководился экзарх Грузии, точнее, кавказское светское начальство, посылая почетную депутацию православного духовенства к гробу католикоса. Надо думать, что тут мы имеем один из бесчисленных примеров того же ухаживания за инородцами, какое на всех окраинах наших привело Россию к унижению. Желая изо всех сил понравиться и угодить, у нас готовы пожертвовать даже достоинством народным, даже такой тысячелетней гордостью России, какой считалось православие. Угодим мы этим или не угодим армянам – это еще большой вопрос: 1'apetit vient en mangeant, и чем больше мы заискиваем перед слабостью, тем она становится надменнее. Но что собственное достоинство мы унижаем подобными странными демонстрациями – это несомненно. Несомненно и то, что пренебрежение к древнему закону Церкви соблазняет не "единого из малых сих", а целые миллионы слабых людей, за которых кто-то даст ответ не здешней власти.
21 декабря
1911 год