Насколько я понимаю, у тебя очень сильна вера в христианскую религию. Если ты хочешь обращать христиан в сознание Кришны, тебе, прежде всего надо понимать философию сознания Кришны. Если мы постараемся обратить христиан в вайшнавов, это обернется полным провалом. Мы не осуждаем никакую религию, потому что в «Бхагаватам» сказано, что лучший религиозный процесс – тот, посредством которого человек может обрести любовь к Богу. Так что, мы учим любви к Богу, а не какой-то конкретной разновидности религии. Наше Движение сознания Кришны не есть религиозное движение. Это движение очищения сердец. Современная цивилизация игнорирует верховенство Бога. Чем больше человек преуспел в материальном, тем сильнее его обволакивает энергия иллюзии.
Ядунандана спросил, исчезает ли материальная реальность для того, кто обрел чистое сознание Кришны. Прабхупада ответил:
Когда человек избавляется от материалистичных представлений о жизни, он избавляется и от материалистичного восприятия. Собственно, есть лишь одна энергия Кришны, которая духовна. Материалистичные представления подразумевают забвение Кришны. Когда человек обретает полное сознание Кришны, то для такого преданного высокого уровня уже нет материального существования. Нам следует учиться сознанию Кришны постепенно. Это подобно тому, как мы готовим прасад. Обычно это рис, дал и чапати. Но когда эти блюда подносятся Кришне, они становятся прасадом. Как простой рис, дал и чапати превращаются в духовный прасад станет понятно нам на более высоком уровне развития нашего сознания Кришны, но все, что связано с Кришной – это духовная энергия.
Ум не исчезает, но качество его меняется, то есть он очищается.
Ядунандана спросил, не может ли чувство любви к Кришне быть просто проекцией эго. Прабхупада ответил, что это «не проекция эго и не проявление эмоций; эти проявления подтверждаются духовным учителем». Еще Ядунандана спросил, почему Прабхупада написал в «Бхагаватам», что достижение Брахмана – катастрофа. Прабхупада ответил: «Достижение Брахмана считается катастрофой потому, что человек не продвигается дальше в сознании Кришны. Если все заканчивается достижением Брахмана, то это, несомненно, катастрофа».
Ядунандана задал обычный вопрос: сколько прасада нам надо съедать. Прабхупада ответил: «Чем меньше, тем лучше, но чтобы не ставить под угрозу здоровье». Прабхупада сказал, что поскольку мы должны работать для Кришны, нам надо иметь хорошее здоровье. «Да, – пишет Прабхупада, – ты прав, когда говоришь, что в начале преданного служения человек может видеть Кришну только в Божестве и в поднесенном Ему прасаде. Но как бы там ни было, если у кого-то есть склонность к перееданию, пусть уж ест много прасада, а не никчемной пищи. Переедание не поощряется. Но это не означает, что если мне хочется съесть много, то я искусственно буду заставлять себя есть мало».
О проповеди христианам Ядунандана спрашивал несколько раз. Наш опыт показал, что народ на Бостон-Коммон склонен побуянить. Мы пели, вокруг нас собирались сотни людей, в том числе и тех, кто хотел бы поспорить или остановить нас, но пение обладало такой силой, что заглушало большую часть шума и выкриков. С нашим киртаном никто не мог состязаться на равных. Но когда пение прекращалось, у желающих перекричать нас появлялось больше шансов. Иногда мы начинали лекцию, а нас перебивали, но когда мы дружно пели, такое было невозможно. Порой мы даже не давали лекции, а просто продолжали петь после краткого перерыва. Ядунандана спрашивал у Прабхупады, как вести себя с такими людьми и, особенно, как проповедовать им что-то, связанное с их христианской средой. Прабхупада ответил:
Те, чей ум возбужден, не будут слушать ни о философии сознания Кришны, ни о христианской философии. Поэтому, чтобы их ум поуспокоился, вам надо хорошо петь «Харе Кришна». Вы не сможете добиться этого путем обмена философскими мнениями. А пение сработает. Когда нет возможности объяснять философию, нам следует просто петь и всё. Ничего не говорите. Это пойдет на пользу и певцу, и слушателям. Твоя краткая речь очень хороша. Чайтанья Махапрабху тоже говорил, что есть миллионы имен Бога, и можно петь какое угодно. Мы поем «Харе Кришна» потому, что Господь Чайтанья тоже пел «Харе Кришна». Мы советуем петь любое имя Бога, но, идя по стопам Господа Чайтаньи, предпочитаем петь Святое Имя Бога «Кришна».
Объясняя «Бхагавад-гиту», ты можешь упомянуть о некоторых параллелях с Библией, но ни в одном из священных писаний мира ты не найдешь той полноты информации, которую содержит в себе «Бхагавад-гита». Нам не следует забывать, что мы проповедуем учение о Боге на основе «Бхагавад-гиты», в которой имеются все духовные наставления, содержащиеся в других писаниях.
Но если публика неуправляема, то лучше всего просто петь и ничего не говорить о философии. В таких случаях не стоит тратить время на разъяснение им философии. И для вас, и для аудитории будет лучше петь и слушать «Харе Кришна».
В мае Шрила Прабхупада приехал в Бостон. Для Прабхупады мы сняли дом в девяти кварталах от храма. Накануне прибытия Прабхупады из Нью-Йорка приехало несколько преданных, чтобы помочь нам убрать в доме. Мы оставались на ногах всю ночь, а в то утро, когда прибыл Прабхупада, я приготовил для него несколько известных мне блюд: пури, халаву, сладкий рис. Я был так занят, что даже не поехал в аэропорт. Когда Прабхупада приехал, преданные сказали: «Прабхупада уже тут!», а я все еще продолжал готовить. Прабхупада зашел прямо на кухню, и я поклонился ему, но потом вернулся к своему занятию. Когда Прабхупада отправился в свою комнату, на кухню пришел его секретарь и сказал:
– Прабхупада хочет тебя видеть.
– Я не могу отлучиться, мне надо закончить готовить, – ответил я.
Я долгие месяцы ждал приезда Прабхупады, но когда он приехал, я даже не смог увидеть его в аэропорту и даже не мог пойти к нему в комнату.
Прабхупада оставался с нами в Бостоне около месяца, читая лекции в храме и на встречах в университетах. Подробно этот приезд Прабхупады в Бостон описан мною в четвертой главе «Прабхупада-лилы».
Июнь 1968
13 июня 1968
Мой дорогой Сатсварупа, пожалуйста, прими мои благословения. Спасибо за письмо от 8 июня 1968, а также за присланный тобой буклет с описанием моей деятельности в Бостоне. Твое старание двадцать четыре часа направлять свою энергию на служение Кришне – признак высокой квалификации. Я был очень рад узнать, что ты готов рискнуть на 350 долларов в месяц, чтобы получить хорошее место для нашего храма. Я весьма одобряю эти старания. И Кришна, конечно, поможет тебе. Я послал письмо мисс Роуз. Старайся поддерживать с ней дружеские отношения. Она постепенно начнет все больше и больше интересоваться делами храма. Дремлющая любовь к Кришне есть у каждого человека, и мы должны давать людям возможность пробудить ее. Мисс Роуз проявляла растущий интерес к нашему храму, и я думаю, что если бы ты чуть больше ей льстил, она приняла бы сознание Кришны и могла бы оказать центру большую помощь.
Я очень рад слышать, что новый храм будет располагаться ближе к деловой части города. В деловых кругах популярна английская пословица о том, что если правильно выбрать место, то на одном месте можно наторговать больше, чем перемещаясь с одного места на другое. Аналогичным образом, если вы выбрали хорошее место, то оно само по себе будет как реклама для популяризации нашего сознания Кришны.
Девананда пока должен оставаться у вас. Сейчас ему не надо приезжать сюда. Когда мы будем формировать группу санкиртаны для европейского тура, я его позову. Пожалуйста, покажи ему эту часть моего письма, и я надеюсь, что он поймет. Он очень хороший, славный, разумный парень, и он будет тебе хорошим помощником.