20. 4-я начинается со 136‑й главы и заканчивается 148‑й, т. о., эта Книга самая короткая в этом грандиозном тексте, и, как полагает ряд исследователей, вообще была какое‑то время отдельным текстом
Так, в Третьей Книге (21) Спаситель, снова, как и в Первой Книге, называемый в тексте привычным нам именем Иисус, а не Первой Тайной, беседует о спасении душ уже преимущественно с Марией Магдалиной (гл. 102-107 - с Иоанном, 108-135 - с ней), чьи ответы на его вопросы и просьбы вызывали у него наибольший восторг прежде. Обсуждается природа греха и участь в этой связи трех различных типов людей: пневматиков, психиков и гиликов (или соматиков), т. е. духовных, душевных и плотских людей. Здесь и доктрина метемпсихоза, с которой мы уже сталкивались, в частности, в конце текста Апокрифа Иоанна (22), и указания на то, кто конкретно из Сущностей за что отвечает как при жизни человека, так и после его физической смерти. Душа, влекомая в земной жизни Духом Обманчивым, им же и ведома после смерти, и этот дух передает ее разного рода Приемщикам (Паралемпторам - греч. заимствование в коптском тексте) Сил и Властей, осуществляющим свою часть искупляющего вину наказания этой души.
21. см. о ней подробнее в Палеобалканистике и античности, здесь - прим. 6
22. позволим себе категорически не согласиться с М. К. Трофимовой, утверждавшей в Палеобалканистике…, что в Апокрифе Иоанна якобы "отвергается идея переселения душ": там она очень четко отвергается только для постигших "истинный гнозис" и вообще потому безгрешных
Кстати, из текста этой Книги, как и Четвертой, очень хорошо видно, что бесповоротных "вечных адских мук" для грешников гностики не признавали, за исключением участи редких негодяев. Так, душа, пройдя через Эоны Архонтов Мест Левой Части (!) и отведав сполна возмездия за свои грехи, через Приемщиков Света поступает в распоряжение Девы Света (гл. 112), которая опечатывает эту душу (вероятно, Пятью, тогда как в новозаветном Откр. - Семью) Печатями и Славами Гимнов (23), а затем семь других Дев утверждают все эти Печати, их Крещение и их Помазание, готовя, очевидно, душу к новым земным перевоплощениям. Затем в дело вступают уже Приемщики Мелхиседека, а затем и он сам. После этого душа, наконец, попадает в Сокровище Света, и на этом ее мытарства заканчиваются. Впрочем, текст возвращается к ним в последующих главах III Книги, но только для некоторых уточнений и дополнений, касающихся, пожалуй, отнюдь не большинства душ, и спровоцированных соответствующими вопросами учеников Иисуса, особенно Марии в главах 130-135.
23. которые у души как будто заранее "с собой", т. е. она не получает от Девы Света что‑то инородное своей собственной сути
Отличие Четвертой Книги Пистис Софии от Третьей заключается в том, что в ней, во-первых, еще более конкретизируются различные наказания за различные грехи человеческие, также ждущие каждого после его физической кончины; во-вторых, здесь уже сам Иисус, а не Пистис София, обращается к Иао с молитвами о спасении и последующем мессианизме своих Апостолов. Интересно, что в первых главах Книги, 136-139, продолжается сугубо космологическое повествование Иисуса, казалось, окончательно переведенное в куда более "прикладную" плоскость еще в начале Третьей Книги. Это и ряд других обстоятельств позволяют нам думать вслед за немецкими исследователями, что 4-я Книга является, скорее всего, отдельным произведением. Сам Иеу (видимо, Иао - он же) при этом назван Отцом Отца Иисуса, Пистис София - дочерью Барбело (24), далее, впервые указывается точное число Архонтов в каждом Эоне (25) - по 1800, причем их "связал Иеу", а над ними "поставил 360", т. е. по числу дней в году (26). В других текстах мы тоже встречаем 360, но целых Эонов, а не только смотрящих за иными Эонами Архонтов. А над 360-ю Архонтами - Пять Великих Архонтов: Кронос, Арес, Гермес, Афродита и Зевс. Таким образом, "стараниями" Иеу, Гермес, верховное божество древнегреческого пантеона, оказывается здесь лишь последним из "Пяти Великих", и то не Превышних Богов, а каких‑то презренных Архонтов. Возможно, в этом тексте маятник постепенно качается от былого гностического неприятия "ветхозаветных истин" к полемике с греками вообще и неоплатониками в частности (27).