К Главе 40: а) Мф. 19.12.
б) Пс 101.2-22.
К Главе 42: а) Мк. 4.9.
К Главе 43: а) Мк. 4.9.
б) Мк. 4.9
в) Втор. 19.15; Мф. 18.16.
г) Пс. 87.2-19.
* Здесь нет вопросов по поводу Филиппа и Фомы - после обнаружения Библиотеки Наг Хаммади стало ясно, что гностические Евангелие от Филиппа и от Фомы действительно существовали (и существуют). Кроме того, есть еще и христианско-апокрифическое Евангелие Детства, также приписываемое Фоме. Кстати, это Евангелие также имеет ярко выраженные гностические черты ввиду того, что намекает на призрачность - с самого детства, т.е. еще до всяких крещений - земного тела Иисуса, напоминает Е.П.Б. (см. о докетах). Сложнее с Матфеем. Несмотря на немалое количество четких параллелей в нашем тексте с новозаветным Евангелием от Матфея, Е.П.Б. уверяет, что в данном случае речь идет, скорее, о несохранившемся "Евангелии согласно Матфею", отрывки из которого (наверняка, как он любил, сильно искаженные) приводил Ириней (Евангелие, которое, вероятно, в числе прочих комментировал Василид в своих 24 несохранившихся томах евангельских комментариев - очевидно, что речь у него шла не о ныне канонизированных Евангелиях Нового Завета).
К Главе 44: * Великая Тайна Спасения, по Блаватской, - это Тайна Невыразимого (Атма в индуизме, или высший духовный Принцип в человеке, тождественный частичке Брахмы как высшего Божества), или та же самая Первая Тайна, или Высшая Мудрость (план буддхи в индуизме), от которой исходят все Эманации. Она исходит от Несказанного, а также пребывает в Нем, в то же время являясь Высшим Принципом Прощения Грехов. В др. месте Е.П.Б. намекает, что "прощение грехов" следует понимать как некую отсрочку кармического воздаяния - перенос некоей его части из загробного мира в будущее телесное воплощение, где человек уже фактически является другим. Так что это, в каком-то смысле, действительно не отсрочка возмездия, а "прощение грехов", почти как в ортодоксальном христианстве.
К Главе 45:
* Е.П.Б.: "Бог, или Высшая Триада [валентинианской Плеромы], поясняет Е.П.Б., будет судить "богов", Низший Квартернарий" или Квадрат, см. карту Плеромы в "Pistis Sophia" Е.П.Б..
а) Пс. 129.1-8.
б) Мф. 26.29.
в) Лк. 22.30.
г) Пс. 81.1.
К Главе 46: а) Пс. 24.1-22.
К Главе 48: * Е.П.Б.: "Силы Низшего Квартернария", см. прим. к Гл. 45.
** Е.П.Б.: "т.е. время моей эволюции в материи".
*** Е.П.Б.: "Есть 24 Эманации свыше и 24 - снизу, которые вместе с Софией, которая находится то вверху, то внизу, и с их синтезисами, составляют 49 огней". В другом месте Е.П.Б. указывает, что когда Иисус приходит в каждое следующее Место, "светясь в 49 раз сильнее, чем в предыдущем", то и эти пассажи означают, что его всюду сопровождают "49 Огней Восточного Оккультизма", однако суть этих Огней не поясняется. В комм. к "Веданта Сутре" (СПб., О.В.К. 1995), однако, читаем, что это "Боги Огня", а из пр. трудов Блаватской понимаем, что это скрытая символика как Семи Коренных Рас человечества с их семью Подрасами (7х7=49, см. "Тайную Доктрину"), так и семижды семи основных и дополнительных Принципов в человеке, развиваемых им во время воплощения в каждой из этих Рас и Подрас под руководством Богов Огня. О семеричной системе в эзотеризме см. тж. более популярного толка книгу: А. Подводный. Повесть о Тонкой Семерке. СПб., 1995.
К Главе 49: а) Пс. 30.2-19.
К Главе 50: * Вот что пишет о 12 Престолах Е.П.Б. в "Тайной Доктрине", II, 80: "Те, кого теологи называют Престолами и Сиденьями Бога, очевидно, суть первые воплощенные люди на земле..."
** Двенадцать Колен Израилевых, полагает Е.П.Б., как здесь, так и в Библии, суть аллегория, указывающая на людей материального мира. Ранее в тексте говорилось открыто, что Египет и есть материя. Теперь тот же вывод можно сделать и об Израиле: "Исход детей Израиля из Египта (то есть из тела) был остановлен водами Великого Иордана (символ духовного рождения), которые обратились вспять и вынуждены потечь вверх благодаря Иисусу (Philosophumena, V,7)." Так писал Ипполит о части учения наасенов.
К Главе 51: а) Пс. 34.1-28.
К Главе 52: а) Мф. 20.16, 19.30; Мк. 10.31; Лк. 13.30.
К Главе 53: а) Пс. 119.1-7.
К Главе 54: а) Пс. 51.3-11.