Если вы будете так делать, понемногу такое поле Дхармы будет создаваться, и вы обнаружите, что живете в прекрасном духовном мире, который окружает вас. Это логическое следствие того, что вы принимаете авторитет святых. Принять авторитет святых означает жить этим авторитетом, пропитываться им и проявлять в своей жизни.
Всегда следует размышлять о святых, их судьбах, о том как они видят мир, и пытаться применить их взгляды в своей жизни.
Верь не себе, а святым и Богу
Садху должен быть приучен к раскаянию, самоанализу, самоосвобождению, очищению сознания. Садху должен быть приучен верить не себе, а только Богу в себе. С одной стороны, нужно верить себе, но с другой стороны, не нужно верить той части себя, которая является иллюзорной. Сущностной части надо верить и полагаться на нее, а той, которая образует эго и иллюзорна, доверять не следует - она непостоянна, подвержена заблуждениям, омрачениям и клешам. Важно распознавать сущностную часть и эго. Состояние мирского человека как раз противоположно: он Богу в себе не верит, но очень сильно полагается на эго - это и есть заблуждение. Святой, напротив, не полагается на эго, а полагается на самое сущностное. Один святой прямо говорил ученику: «Не верь себе, а только святым и Богу». Поскольку эго, сама его природа, состоит из неведения, клеш, накопленных карм, то полагаться на него - это все равно, что брать раскаленный прут рукой без перчатки или сидеть на гнилом суку и думать, что ты хорошо устроился: рано или поздно сук ломается, такой человек падает и ему становится больно. Это происходит с теми, кто полагается на эго. Кто не полагается на эго, подобен мудрому человеку, который не переносит весь вес своего тела на гнилой сук, а держится за что-то более основательное, например за ствол дерева.
Святые и пробужденные смотрят на омраченных существ, пребывающих в неведении, как разумные на глупых, как прозревшие на слепых, как проснувшиеся на спящих, как тот, кто сидит наверху горы, смотрит на тех, кто у ее подножия. При этом у них нет ни презрения, ни гордыни, ни высокомерия, а есть сострадание, желание помогать им. В состоянии неведения многие вещи кажутся реальностью, но в состоянии пробуждения все вещи пустотны, иллюзорны и не имеют того смысла, который в них вкладывают люди.
Есть выражение «безумные мудрецы», а в чем же их безумие? Будто они совершают что-то невероятное, стоят на голове - в этом, дескать, их безумная мудрость. Ничего подобного. «Безумная мудрость» означает, что они не вовлекаются ни во что мирское, светское. Святой с точки зрения мирского человека - безумец, который по своему желанию отказался от материальных благ, эгоизма, гордости, погони за жизненными целями, по своему желанию отошел от мира, стал аутсайдером, по своему желанию отказался от различных желаний. Конечно, для них он будет безумцем. Но поскольку у этого безумца налицо явные качества мудрости: ясность, логика рассуждений, философский склад ума, - то выходит, что он безумный мудрец. Это и есть принцип «безумных мудрецов» - не играть ни в какие игры этого мира в душе, хотя может казаться, что он в них играет. На самом деле он от них отошел, всегда свободен от них, и его интересует только Бог. А тот, кого интересует только Бог, и ни что другое не интересует, конечно, в глазах людей этого мира явно безумец. Но не кажется ли вам, что он самый трезвый, самый нормальный человек, который только может быть, а тот, кто захвачен иллюзиями этого мира, наоборот, не в себе? Почему? Потому что все это эфемерно, есть непостоянство, и все это придется оставить. Драгоценность человеческого рождения заключается в том, чтобы реализовать Пробуждение, а не в том, чтобы это рождение растратить. Таков смысл выражения «безумные мудрецы».
Когда вы вступаете на духовный путь, вы постепенно покидаете все цели, смыслы, ценности этого мира. Их не так легко покинуть, как кажется, они очень глубоко впитаны нами, насквозь пропитали нас. Это как прорезиненная ткань: попробуйте отделить в прорезиненной ткани резину от ткани - не выйдет сразу. Но благодаря созерцанию мы понемногу отделяем собственную мудрость от неведения. Человек, становясь на путь Дхармы, должен очень серьезно осознать свой выбор. Мало один раз осознать, надо его подтверждать вновь и вновь. Если бы Гуру был на необитаемом острове, куда раз в год приходит пароход, и вам пришлось бы очень долго добираться, - вы бы подумали пятьдесят раз, прежде чем туда приехать. Вы бы поняли, что означает такой выбор, отречение, монашество, какова ценность учения, и что за все это серьезно надо заплатить.