Выращивайте в себе преданность. Преданность эгоизму ведет только в сансару. Преданность святым, Богу, божественному, ишта-девате выдернет вас из сансары.
Вопрос: Вы говорили о вере. Как обрести такую непоколебимую веру?
Непоколебимая вера не появится сразу, но если ее призывать, например, молитвами, в сочетании с самоанализом, изучением философии и медитацией, все эти три вещи постепенно создадут фундамент для непоколебимой веры. Веру можно призывать. Если у вас мало веры, слабая вера, вы можете читать молитвы, мантры, обращения к своему избранному божеству, древу Прибежища, вновь и вновь делать подношения и просить об укреплении веры. Это всегда благоприятно.
Вопрос: Вдохновение похоже на веру. Эти понятия связаны?
Да, они связаны. Вера многогранна - это и преданность тому, во что ты веришь, это и твердая уверенность, устремленность, устойчивость, непоколебимость ума, это и восторг, вдохновение и поглощенность объектом веры. Все это различные качества веры. Вера (шраддха) - неотъемлемое качество йогина, идущего по пути Освобождения. Шри Шанкара говорит, что различение (вивека), бесстрастие (вайрагья) - это важные качества для достижения Освобождения. Стремление к Освобождению (мумукша) - тоже важное качество, Но есть еще шесть качеств (шат-сампат), и пятое из них называется шраддха (вера).
Вопрос: Как укрепить веру?
Обращаться к святым, Гуру, избранному божеству, Прибежищу с молитвами о даровании сильной веры.
Вопрос: Как прийти к тотальной любви и отказу от эго? Через свидетельствующее осознавание или есть какие-то еще методы?
Не только. Свидетельствующее осознавание - это основа. Многие вещи могут или мешать, или способствовать ему. Вы должны правильно понимать обстоятельства, ситуацию во внешнем мире, чтобы такой отказ произошел. Служение, карма-йога, сева, садхана, искусное применение методов - все это вместе. Такой отказ еще называют «отсечение надежд и страхов, прекращение цепляний». Как бы это ни называли, ваша зацепленность за воспоминания, сформированный опыт и эго уменьшается. Вы становитесь свободными от старой личности, от тех представлений, которые она имеет.
Когда Уддхава покинул Кришну на один день по его заданию, он приехал во Вриндаван, и увидел, что гопи полностью позабыли о себе в тоске о Кришне, что они очень привязаны к нему и постоянно размышляют о нем. Уддхава был очень удивлен и подумал, что даже находясь рядом с Кришной, он не испытывал такого чувства преданности, как когда он уехал и пришел к гопи. Уддхава подумал: «Гопи живут отдельно от Кришны, а я живу с Кришной, но они находятся в более глубокой бхаве, чем я. Почему так? Находясь рядом с Кришной, считая себя его другом, я не понимал его возвышенного состояния, а гопи, простые женщины, находятся далеко, но они в более глубокой бхаве».
Однажды, когда пришло время зажигать светильники, все гопи пошли в один храм, где по очереди зажигали светильники. Одна гопи остановилась - и вся очередь остановилась, когда начали выяснять, оказалось, что она начала зажигать светильник и в огне появился Кришна. Она вошла в состояние бхава-самадхи. Когда она держала свечу, ее пальцы обгорали, но она просто находилась в блаженстве и не двигалась очень долго, пока ее не привели в чувство. Она испытала очень возвышенное бхава-самадхи. Другие гопи тоже были очень сильно поглощены мыслями о Кришне, что позабыв о себе, находились в постоянной любовной тоске.
Уддхава видел, как даже камни плавились от их преданности, от их любви. Они настолько отбросили себя, что бхава-самадхи не покидало их. Когда говорили о величии гопи, Уддхава очень сомневался, как простые женщины, молочницы, могут быть йогинями и великими святыми, думая, что как садху он гораздо выше их по уровню понимания и по джняне. Но его ум и эго мешали ему.
Когда он увидел гопи, непрерывно погруженных в бхава-самадхи, он удивился такой великой чудесной вере.
Ум не может верить, эго не может верить, но в результате отказа от эго вера пробуждается. Вы не можете просто так отпустить свое эго, если нет сильной веры. Для этого должна быть мотивация. Когда есть сильная вера, вы можете это сделать, это происходит естественно. А потому нужно постоянно пребывать в вере. Многие пытаются быть осознающими, но им не хватает веры. Другие обладают сильной верой, но им не хватает осознавания. И то, и другое должно быть вместе. Когда вера и осознавание соединятся - наступит ваше Пробуждение.
Бывает так, что человек начинает практиковать внимательность, и эта внимательность открывает в нем тонкий разум. Но поглощенность тонким разумом возрастает, а вера слабеет. Это неправильно потому, что истинная внимательность - это не погруженность в тонкий разум, это погруженность в высшее «Я» (Атма-таттву). Вера в результате созерцания все увеличивается и увеличивается, пока не станет одним огромным пространством. То есть ваше будущее - это когда вы без Бога не сможете веко открыть или закрыть, даже вдох сделать, даже слово сказать, даже шаг не сможете сделать, кусочка пищи не сможете взять без Бога, без пребывания в Боге, без его созерцания. К этому должно вести созерцание.