Первый вид веры - это вера, основанная на восхищении.
Поначалу наша вера невелика. Эта вера зарождается, когда у нас в душе что-то ликует и мы восторгаемся. Пока у нас есть такое восхищение, эта вера тоже у нас есть. А затем оно исчезло - и вера тоже пропала. Эта вера связана с тем, что у нас раскрываются тонкие божественные уровни сознания, но потом они закрываются, а мы полагаемся только на это состояние. Мы увидели учителя, услышали что-то от него - это нас вдохновило. Мы пережили какой-то опыт, но что-то произошло в нашей жизни - она снова исчезла. Такой вере нельзя доверять, она слабая, на нее нельзя полагаться.
У незрелых садху часто бывает такая вера, но потом она куда-то уходит, а они остаются в прежнем состоянии. Это начало духовного пути, детский сад жизни, детский сад для садху. То ли вера есть, то ли нет. Что-то восхищает: «Какой Гуру душка! Какой Даттатрейя!» Тем не менее это тоже какая-то связь, и лучше чем ничего. Но это не то, что должно стать фундаментом, это просто не может быть фундаментом, это всего лишь начало.
Второй, более глубокий тип веры - это понимание.
Понимание означает, что мы изучили принципы учения, поняли некие законы мироздания, законы жизни и законы духовного пути. Допустим, прояснили принцип тантрийской самайи, четырнадцать коренных обетов, прочитали много наставлений святых мудрецов, получили глубинные наставления по Гуру-йоге, также много размышляли о четырех осознанностях, о том, насколько мы обусловлены законом кармы, о непостоянстве, что нам предстоит сдавать серьезные экзамены в жизни, например перерождение, смерть. Задумались о неведении и страдании, которое оно несет, о том, насколько уникально драгоценное человеческое рождение.
Много, много размышляли над этим, делали какие-то выводы, и мы уже поняли, что вера - это не то, что должно возникать на основе какого-то восхищения, а вера нам нужна, даже если восхищения нет. Она нам нужна по необходимости. Она не должна возникать как следствие какого- то внешнего восторга. И даже если ее нет, надо искать ее, искать, плакать, молиться. Нам надо искать во что бы то ни стало. Без нее мы пропадем, без нее жить невозможно, потому что вера - это фундаментальный кирпичик мироздания. Все мироздание состоит из атомов и молекул веры. Без веры садхана, медитация, созерцательное присутствие будут игрушками для эго, все это будет пластмассовыми фальшивыми штучками, развлечениями для ума. Это вам скажет каждый монах, христианский, буддийский, каждый тантрист, каждый суфий. Это вам каждый святой человек скажет, каждый духовный Мастер. Об этом говорит Даттатрейя в «Трипура Рахасье».
Нам надо верить не потому, что нас что-то восхищает или нас кто-то вдохновляет, - нам надо верить, потому что вера - это закон мироздания. Если у нас нет ее, мы теряем внутреннюю целостность, внутреннюю связь с божественным Источником. Значит, мы идем по неправильному пути, значит, в чем-то мы далеко ушли от Всевышнего, в чем-то мы сильно заблуждаемся, мы находимся в большом неведении.
Веру надо искать. Она не придет сама по себе с экрана телевизора, из уст проповедника - это все внешнее. Никто не даст вам веру, ее нельзя дать. Если бы это можно было сделать, святые просто раздали бы ее всем, и все были бы счастливы. Но это невозможно.
Испокон веков у русской интеллигенции была традиция богоискательства. Лев Толстой, Лосев, Бердяев, отец Флоренский, Федоров, Франк - в том или ином смысле все они были философами- космистами и богоискателями. Вы знаете, как Лев Толстой начинал свой жизненный путь с графских развлечений и светской жизни, а пришел к разочарованию в этом. Написал прекрасные тексты: «Исповедь», «В чем моя вера». Пытался встать на путь ортодоксального христианства - не смог чего- то понять, начал искать свой путь, общался с буддийскими ламами, читал Бхагавад-гиту, очень высоко отзывался о Бхагавад-гите и ведической философии в целом. Стал вегетарианцем в конце своей жизни, раздал свое имение мужикам. Люди его не поняли, думали, что он сошел с ума. Но он просто стал нормальным, обычным духовным искателем, садху. По крайней мере он искренне, честно пытался. Может, он не до конца сумел стать садху, но он искал веру, он искал своего Бога.
Каждый должен искать своего Бога, свою веру внутри. Только когда мы обретаем эту веру внутри, тантрийская садхана, взаимоотношения Мастер-ученик становятся возможными, понимание священных текстов, тогда все это работает, приносит пользу. Тогда мы уже сформировались как садху.