Вера - это интеграция
«Вера каждого человека, о Бхарата,
согласуется с его сущностью;
человек соткан из веры, в чем его вера, то - он».
Многие не понимают, что такое вера. С точки зрения Адвайты в традиции сиддхов вера - это интеграция, сонастроенность. Часто говорят «слепая вера» или «фанатичная вера», это может быть вера во что-то внешнее, когда объект веры не ясен. Но для нас вера - это интеграция, объединение с тем, на что вы постоянно направляете свое сознание. Если вы направляете свое сознание на абсолютное, то вы интегрируетесь с абсолютным. Это как два сообщающихся сосуда: по закону сообщающихся сосудов от того сосуда, который расположен выше, жидкость начинает перетекать в тот, который ниже. Таким же образом, когда мы интегрируемся с абсолютным, ответный импульс абсолютного «Я» начинает перетекать в наше индивидуальное сознание, постепенно растворяя кокон индивидуального восприятия. Поэтому мы становимся тем, с чем объединяем сознание.
В Упанишадах говорится так: «Медитирующий на бесконечного Брахмана становится
бесконечным. Медитирующий на светящегося Брахмана перерождается после жизни человека светящимся Брахманом».
Способность пребывать в созерцательном присутствии - это, глядя на мир, постоянно видеть в нем Абсолют. Если мы смотрим обыденными глазами на внешний мир, мы не увидим Абсолют. Это невозможно, даже если мы будем думать, что это Абсолют. Абсолют можно воспринять, когда нет субъекта, а значит, исчезают и объекты. Это такое восприятие, когда мы как субъект устраняемся - тогда двойственность тоже снимается и можно увидеть Абсолют. Абсолют - это «не-два» (адвайта), и мы как субъект в Абсолют не можем войти, потому что наличие субъекта предполагает наличие объекта, а это уже двойственность. Но если мы устраняем себя в качестве субъекта и сохраняем осознавание, мы входим в состояние Абсолюта.
Устранить себя как субъект в обыденном сознании невозможно, это возможно только в медитативном сознании. Медитативное сознание означает, что мы постоянно бдим свою внимательность. Еще медитативное сознание означает, что мы перестаем интерпретировать реальность привычным способом. Это не значит, что мы ее вообще не можем интерпретировать, не можем выносить оценок, - мы можем это делать, однако мы не придаем этому особого значения. Вместо того чтобы интерпретировать реальность, опираясь на прошлый опыт, разделять ее и выбирать, мы просто пребываем в безвыборочной осознанности, мы учимся не иметь своего мнения, вместо формирования собственного мнения мы учимся быть осознающим.
Кто-то может подумать: «Если я не имею своего мнения, тогда я вообще никто, я незрелый практик». Однако дело не в том, чтобы его не иметь, а в том, чтобы с ним не отождествляться. Иметь мнение можно, по крайней мере нам нужно иметь свое мнение в процессе выполнения служения, в отношении учения, еще в чем-либо, совершенно без него мы не сможем быть адекватными. Вопрос в том, чтобы не считать это мнение истиной в последней инстанции, не привязываться к нему и понять, что мнений можно формировать сколько угодно, понять принцип осознавания, которое стоит за всеми многовариантными мнениями. Мнение можно поменять в любой момент, оно ничего не стоит, потому что мнение происходит из эго, из ума, оно фальшиво, а вот подлинное, истинное осознавание происходит из глубинной ясности.
Когда мы убираем собственное мнение, вместе с ним уходит опора из-под нашего ложного эго (ахамкары). Мы чувствуем: когда у нас нет своего мнения, у нас есть безвыборочное осознавание. В любой момент, если это необходимо, мы можем породить мнение либо отрешиться от него, само оно в принципе неважно.