Если ты веришь в это, то сразу встает вопрос: насколько глубоко ты в это веришь, насколько ты этим живешь и насколько ты следуешь своему символу веры? Возникает намерение утверждаться в том, во что ты веришь. После того, как возникло такое намерение, наступает стадия сосредоточения, когда мы непрерывно памятуем об объекте нашей веры, например о древе Прибежища, Прибежище, символе веры, избранном божестве.
Как результат такого непрерывного памятования, сосредоточения наступает стадия открытия для себя объекта веры, вхождения в передачу и получения настоящих благословений. Это уже не умственная, концептуальная вера, а мистическое переживание.
После такого открытия возникает предание. Предание означает, что мы, получив опыт непосредственного контакта с символом веры, предаем себя ему. После предания наступает самоотдача. Самоотдача означает, что мы начинаем жить тем, во что мы верим, с утра до вечера, двадцать четыре часа в сутки. Здесь созерцание и самоотдача совмещаются. После самоотдачи наступает растворение (лайя) в объекте веры.
Этот путь - от предположения «может быть» до растворения - каждый из нас как садху должен пройти. Сначала для нас символ веры, драгоценное учение, древо Прибежища, Бхагаван Даттатрейя, чистое видение - это просто предположение, мы говорим: «Ну, мало ли, всякое бывает в жизни. Может быть, есть какой-то Даттатрейя, есть какие-то Гуру, какое-то учение, что-то может быть. Всякое есть в этом мире». Потом мы логически это допустили, изучили тексты, поговорили с Мастером, подумали над этим: «Да, это есть. Может, я этого не понимаю, но это есть». А потом мы должны принять это.
Если мы решаем этому следовать, мы это принимаем. Мы это принимаем как свой путь: «Если есть Бхагаван Даттатрейя, я буду на него медитировать. Если есть Прибежище, я буду устанавливать с ним связь. Если есть символ веры, я буду его держаться», - если мы выбрали этот путь. Когда мы выбрали этот путь, следующее - нам надо породить намерение двигаться по этому пути.
Это подобно тому, как вы выбрали блюдо в ресторане, а теперь вам надо его есть. Если вы просто выбрали что-то из меню, и оно стоит перед вами, никакой пользы вам это не даст, если вы это не едите, вы останетесь голодными. Когда вы уже выбрали объект своей веры, сосредоточились на нем, надо идти вглубь. Вам не надо искать другие объекты сосредоточения, другие объекты веры, другие объекты Прибежища. На этой стадии это было бы фатальной ошибкой. Это подобно тому, как если молодой человек выбрал девушку себе в жены и сделал ей предложение, - ему не надо искать другую девушку. Если он будет так делать, он глупо себя поведет. Это закончится скандалом, и никто его всерьез не будет воспринимать.
Таким же образом, когда мы выбрали символ веры, - мы зародили связь с Дхармой, мы сделали Дхарме предложение: «Я тебя люблю. Я буду любить тебя всю жизнь. Я хочу жить с тобой всю жизнь. Я хочу сделать тебя своим сердцем». Нам надо очень серьезно к этому отнестись, когда мы говорим такие слова, их нельзя бросать на ветер. Надо отвечать за них, потому что от этого зависят следующие отношения с Дхармой, с Прибежищем, с Бхагаваном Даттатрейей, с Гуру, с методами драгоценного Учения. Мы должны много раз подумать, прежде чем сказать такие слова. Когда мы принимаем Прибежище - это и есть такие слова: «Я тебя люблю, я буду жить с тобой всю жизнь. Мое сердце предано тебе навсегда. Никаких шуток». Это есть наше Прибежище. Приняв однажды Дхарму, мы никогда не должны изменять ей. Мы не должны смотреть налево, направо, потому что мы сами приняли это решение, и нам надо уважать и Дхарму, и свой выбор. Это стадия сосредоточения.
После этого мы можем полностью поглощаться объектом своей веры. И мы можем открыть то, что несет символ веры, Бхагаван Даттатрейя, древо Прибежища, святые и драгоценные методы учения на мистическом уровне. Это уже не вопрос земной реальности - это вопрос божественной реальности. Это открывается на уровне мистического видения, переживания. Но этому предшествует Прибежище и ваш выбор. Вот эти слова - «я тебя люблю» - должны предшествовать всему, потому что, если вы не сделаете этот выбор, мистическое откровение не произойдет.
Не надо думать: «Я сначала получу переживание, я сначала увижу, а потом решу». Нет, это неправильно, так не делается. В духовной жизни так не делается. Почему? Потому что вы просто не получите переживания, не сделав выбор и не приняв веру. Вера в каком-то смысле мистична, абсурдна, иррациональна. Т.е. веришь не потому, что ты что-то понял или видишь, а потому, что ты слушаешь свое сердце, потому, что ты какой-то выбор делаешь глубже ума, глубже опыта, глубже логики. Вот так. А потом приходит переживание, т.е. переживание приходит благодаря вере. Не надо ждать переживания, чтобы возникла вера. Христос говорил: «Блаженны не видевшие, но уверовавшие». Увидеть и уверовать - это каждый может.