После того как мы открыли мистический уровень нашей веры, наступает предание себя. Предание означает: я отдаюсь этому, я живу с этим постоянно. Стадия предания ведет к полной самоотдаче. А самоотдача приводит к растворению эго (лайе). Истинная практика воззрения начинается с погружения в эту мистику, с получения благословений линии передачи учения. Она не противоречит созерцанию. Созерцание, практика веры - это как два крыла одной птицы, они двигаются по направлению друг к другу, но на самом деле они не разъединены.
В учении есть воззрение, медитация и поведение. Медитация связана с созерцанием, с осознанностью, а воззрение и поведение связаны с верой. В чем заключается вера? Что она предполагает? Сначала это слушание (шравана). Мы должны выслушать много наставлений. Затем она заключается в восхвалении учения и его носителей. Т.е. если вы верите в учение, если вы верите в своего Мастера, верите в Прибежище, в сангху, нет никакого другого пути, как в душе постоянно восхвалять их, делать мысленные подношения. Вам не обязательно восхвалять их напоказ, в первую очередь их нужно восхвалять в душе, всегда видеть абсолютность, сакральность, священность того, во что вы верите.
Воспевание хвалы называется киртан, слушание - шравана. Далее памятование (смарана). Мы все время держим объект нашей веры в уме, ни на миг не забывая. Т.е. если мы выбрали Даттатрейю в качестве избранного божества, нам надо всегда помнить: Даттатрейя всегда здесь, над макушкой головы. Его светящаяся фигура не отлична от иллюзорного тела Гуру. Даттатрейя всегда нас благословляет, он всегда находится с нами, мы должны черпать силу из этого вдохновения. Если мы приняли Прибежище, то мы всегда помним, что Прибежище у нас над головой. «Святые, древо Прибежища, Гуру, Дхарма, сангха всегда благословляют, всегда защищают меня, посвящают меня. Всегда, двадцать четыре часа в сутки я помню об этом», - это памятование (смарана). Надо добиваться такого памятования, оно также касается и практики созерцания, когда мы не забываем природу Ума, но это придет позже, потому что требовать от начинающего помнить природу Ума - это все равно что требовать святости от обычного человека. Это не реально. Нет такого требования. Но мы можем помнить о том, в чем мы приняли Прибежище, о нашей вере, - это смарана.
После этого наступает процесс поклонения, вознесения молитв, совершения подношений, поклонов (вандана). Всегда, когда мы делаем намасте, кланяемся, делаем подношения, - это все вандана, процесс почитания. Мы должны привыкнуть почитать свою веру, почитать объекты своего Прибежища. Не должно быть так, что мы когда-то, три года назад, приняли символ веры, а теперь ходим равнодушными. Такая практика, конечно, не спасет.
Вы ни разу не должны пройти без благоговения мимо храма, мимо своего Мастера, мимо изображений святых, мимо статуи Даттатрейи. Не обязательно делать что-то физически, но в душе - обязательно, даже не особо проявляя это внешне. Не обязательно даже что-то делать, например визуализацию, - вы можете просто настраиваться, вызывая благоговейное переживание (бхаву), этого достаточно. Учение, сангха - это все объекты веры и Прибежища. Поступая так, вы будете призывать огромное количество благословений. Ваша жизнь станет одним сплошным благословением. Вы не будете выпадать из потока благословений ни на миг. Все ваши старые ценности уйдут, все то, что вас держало в сансаре. Вашей настоящей ценностью станет почитание и получение благословений. Это и есть путь садху.
После этого наступает также стадия совершения подношений. Тому, во что мы верим, тому, чему мы поклоняемся, надо учиться делать подношения. Почему мы проводим бхаджан-мандалу, постоянно одеваем гирлянды на шею Гуру? Это наши подношения. Символическое подношение пяти - это выражение нашей веры. Потому что говорят: «вера без дел мертва». Мы должны постоянно своими делами, своими действиями подтверждать нашу веру. Поэтому никогда не стесняйтесь делать подношение тому, во что вы верите. Это могут быть любые подношения. Если вы делаете подношение служения, делаете пожертвования, если вы делаете творческие подношения, что бы вы ни предложили с любовью и верой, хоть стакан воды, хоть цветок, хоть свой поклон, - это будет ваше подношение. Надо привыкнуть, что объект моей веры - это для меня постоянный, абсолютный объект подношений. Надо накопить очень много белой кармы через практику совершения подношений. Через совершение подношений очень легко накапливается благая карма, заслуга.