Текст «Трипура Рахасья» о вере
«Трипура Рахасья», глава 6,
«О достоинствах веры в вопросе достижения цели
и о вреде сухой полемики».
Даттатрейя учит Парашураму, рассказывая ему различные истории. После того как Парашурама двадцать один раз обошел Землю, уничтожая кшатриев, он получил знак, что духи предков довольны его преданностью, но они приказали ему прекратить это избиение
Парашурама узнал о Раме, выдающемся кшатрии, бросил ему вызов и проиграл. Рама одолел Парашураму - один аватар бога Вишну одолел другого аватара. Миссия Парашурамы была выполнена. В смятении духа и разочарованный во всем этом, он отправился искать истину, и повстречал аскета-авадхуту Самварту, от которого получил наставления, но не понял их. Тогда он пришел к Даттатрейе. Даттатрейя научил его ритуальной практике поклонения великой богине Трипуре. Двенадцать лет Парашурама выполнял ритуалы, но затем он подумал, что аскет Самварта не выполняет никаких ритуалов и в то же время является святым человеком.
«Может быть я что-то не так делаю?» - возникли сомнения у него. Он снова пришел к Даттатрейе, чтобы прояснить различия между значениями разных философий, и прояснить сущность всех методов. Тогда Даттатрейя начал учить Парашураму, приводя ему различные примеры. Однажды он рассказал ему историю о Хемачуде и Хемалекхе.
Хемалекха - супруга царя Хемачуды - в одной из подходящих ситуаций начала излагать ему Дхарму просветления, поскольку сама была святой и просветленной. Но Хемачуда сомневался в ее словах; он как бы доверял ей, но он по-прежнему воспринимал ее как свою супругу, как простого человека. Когда она изложила ему учение о просветлении в виде аллегорий, он сказал: «Я не могу поверить в этот вздор. Это похоже на то, как один скоморох рассказал историю, в которой сын бесплодной женщины взобрался на колесницу, отражаемую в зеркале, украшенную серебром, взятым у блеска перламутра, вооружил себя различным оружием, сделанным из человеческого рога, сразился на поле битвы неба, убил царя из будущего и овладел городом эфирного воинства, а потом наслаждался с девами из сна на берегах воды из миража». Он сказал: «Я считаю, что твои слова - то же самое». Тогда Хемалекха сказала: «Слова из губ тех личностей, что подобны мне, никогда не могут быть бессмысленными. Сначала ты подумай, от кого эти слова исходят? Ты думаешь, что я обманывала тебя мифом, в котором нет никого смысла? Подумай и исследуй все это. Некоторые слова для тебя очень важны. Почему же ты этому не веришь, не хочешь этого понять? Недоверие к словам доброжелателя - вернейший путь к падению». Затем она дала ему наставления о важности веры. На самом деле эти слова исходят из сути Даттатрейи, поэтому они вдвойне нам важны.
«Выслушай меня, царевич, с бесхитростным и ясным умом. Недоверие к словам доброжелателя - вернейший путь к падению.
Вера подобна любящей матери, которая никогда не сможет потерпеть неудачу в спасении в опасных ситуациях верящего в нее сына. В этом нет никаких сомнений.
Глупец, который не верит словам своего доброжелателя, лишается успеха, счастья и славы. Человек, который всегда подозрителен, никогда не сможет обрести что-либо достойное.
Доверие поддерживает мир и питает всех. Как малыш может вырасти, если он не будет доверять своей матери?
Как возлюбленный сможет испытывать наслаждение, если он не будет доверять своей любимой? Точно так же, как находящийся в преклонном возрасте родитель может быть счастлив, если у него нет доверия к своим сыновьям?
Разве смог бы крестьянин возделывать землю, если бы у него не было веры в нее? Взаимное недоверие положило бы конец всем делам.
Разве может человечество существовать без всеобщего доверия? Если же, с другой стороны, ты скажешь, что это - закон причины и следствия, то послушай, что я скажу тебе.
Люди верят в закон о том, что определенная причина производит определенный результат. Разве это не вера?
И если бы это было не так, то при отсутствии шраддхи (веры) человек не осмелился бы вдыхать воздух из страха перед болезнетворной инфекцией, в результате чего наступила бы смерть. Поэтому наполнись верой, прежде чем устремиться к высшему блаженству».