Итак, наставления Даттатрейи через уста Хемалекхи: «Наполнись верой, прежде чем идти по духовному пути». Асаны, пранаямы, дхараны, дхьяны и самадхи - потом. Сначала - яма, нияма. А яма, нияма начинаются с веры. Качества, о которых говорит Шанкарачарья, тоже начинаются с веры. Различение (вивека), отречение (вайрагья), интенсивное стремление к Освобождению (мумукша) и шесть добродетелей (шат-сампат): спокойствие (шама), самоконтроль (дама), удаление ума от объектов (упарати), терпеливость (титикша), вера (шраддха) и концентрация на Атмане (самадхана), из которых шраддха (вера) - самое главное.
Все люди делятся на две категории: верующие и неверующие. Тем, которые неверующие, надо искать веру. А тем, которые верующие, надо в ней укрепляться - все просто. Самоосвобождение, возвышенные практики созерцания, понимание философии Адвайты, кундалини-йога, шат-чакра- йога, иллюзорное тело, сложные садханы - все это должно стоять на фундаменте веры. Самое главное - это вера. Методы, различия между религиями, философия - это просто контекст, это уже технические детали. Но если этот фундамент упущен, то упускается все, а если он есть, то нам никогда ничто не помешает.
Есть такая известная история. На острове жили три старца-отшельника, и однажды их решил посетить патриарх. Он добирался до них на лодке через реку, и это было нелегко. Патриарх посмотрел, как они живут, очень аскетично, в святости, в благости, но потом он услышал, как они молятся. Обращаясь к Святой Троице, они пели: «Трое вас, трое нас, Господь, помилуй нас». «Что это такое вообще!?», - возмутился патриарх, - «Вы неправильно молитесь! Вот вам канон - запишите эти молитвы. Впредь, смотрите, молитесь правильно!» Они записали, а он на лодке начал было уже возвращаться обратно, и вдруг увидел, как бегут они втроем по воде, а один из них, самый старый, подбегает и говорит: «Владыка, мы потеряли ту бумагу с правильной молитвой. Расскажи нам, как правильно молиться». Он посмотрел, что они бегут по воде, и ответил: «Нет, не надо. Молитесь, как молились, у вас все правильно».
Вера важнее технических практик, каких-то детальных вещей, потому что это - основа. Однажды в деревню пришел садху. Местные жители, прослышав про этого садху, попросили его рассказать им о Боге. Когда они собрались, этот садху пришел и сказал: «Кто из вас верит в Бога?» Все сказали: «Мы все верим в Бога». Он сказал: «Так, я верю в Бога, вы верите в Бога, - чего разговаривать? Тут не о чем рассуждать. Укрепляйтесь в вашей вере». Местные жители подумали: «Этот садху не так прост, надо что-то придумать».
Когда они собрались на следующий раз, он их снова спросил: «Кто из вас верит в Бога?» Они сказали: «Никто из нас не верит в Бога». Он сказал: «А что с вами разговаривать? Идите, найдите веру сначала, а потом будем говорить». И они снова разошлись неудовлетворенные. Тогда они договорились, что половина скажет, что верит в Бога, а половина скажет, что не верит, и тут ему уже не отвертеться.
Они снова собрались. Он сказал: «Ну, кто из вас верит в Бога?». Половина подняла руку, а половина сказала: «Мы не верим». Он тем, кто верит в Бога, сказал: «Так что же вы, глупцы, не можете им сами объяснить, что ли?! Ко мне пришли... Вы должны были им объяснить. Что же за вера у вас?» Если вы вступили на духовный путь, вы должны учиться искусству веры, искусству любви к Богу, - это искусство. Когда вы выбираете Бога, вы не должны менять его ни на что, вы не должны ни с кем и ни с чем Богу изменять, потому что получится так: Бог любит вас, а вы любите кого-то другого - нехорошо будет, какой-то «любовный треугольник». Должна быть взаимность. Садху - это тот, кто понимает, что Бог его любит, и сам он Бога любит, - тогда все будет правильно.
Часто человек без веры, пытаясь практиковать, сталкивается с невероятными, непреодолимыми трудностями, возникающими от ума, от логики, от концепций или от эго. Тогда появляются эмоции, проявляется эгоизм. Но если есть вера, об этом не надо беспокоиться. Просто садху должен всегда спрашивать свой ум: веришь ты или нет? Если да, то вопросов не возникает, ты всегда счастлив, ты просто должен укрепляться в своей вере. А если нет - надо искать веру, не следует двигаться дальше, пока не обрел веру. Эмоции нас захватывают только в том случае, если недостаточно веры. Проблемы, различные трудности нас пугают, если мало веры, просто оттого, что мало веры. Если есть вера, садху предан Богу, предан духовному пути, ничто у него не может вызывать эмоций. Если даже они появляются, они исчезают, как игра. Т.е. верующих, которые живут на нервах, не бывает в принципе. Понимаете? Потому что верующий не нервничает. Он любит Бога, он доверился Богу, он уже выбрал свой путь. Чего ему переживать? Получил подарок - это благословение Бога, получил оплеуху, пинок - это вразумление от Бога, что-то произошло - это знак от Бога. Все принимается, без проблем. Все нормально. Есть доверие, есть тотальная отдача, тотальная открытость. Т.е. душа сгорает, сгорает в этом пламени постоянно. Что-то вышло хорошо- это благословение Бога, что-то вышло плохо - это его указание, но это не проблема: указание получено, но ничего, по сути, не поменялось. Когда у нас возникает замешательство, страдания, надо всегда вспоминать: а где моя вера сейчас находится? Потому что если вы попытаетесь приступать к самоосвобождению интеллектуальным путем, философским путем, у вас это не получится, потому что ум не освобождает, эго не освобождает - только Бог освобождает. А мы просто учимся так созерцать, чтобы приблизиться к Нему и доверить Ему это самоосвобождение. Но если нет веры, и мы пытаемся выполнять созерцание, самоосвобождение умом, - мы всегда натыкаемся на препятствия, замешательство и трудности.