И, в таком случае, я не могу принять решение в отношении меня самого. Осуждаемая тобой школа пустоты осуществляет, в свою очередь, нападки на других.
И почему бы тогда не уважать эту школу мысли? У нее есть свои собственные приверженцы и своя собственная система философии. Объясни мне, дорогая, все эти вещи четко и ясно. Истинно, они уже должны быть ясными и понятными для тебя».
Когда Хемалекха выслушала вопрос своего мужа, она, с ее святым практическим знанием состояния вселенной, сказала ему с еще большей благожелательностью:
«Дражайший, выслушай меня внимательно. То, что известно как ум, в конечном счете - всего лишь неугомонная обезьяна. И поэтому обычный человек всегда охвачен волнениями. Каждый знает, что беспокойный ум - источник бесконечных волнений и неприятностей; в то время как человек счастлив во сне при отсутствии этой неугомонности. Поэтому держи свой ум устойчивым и непоколебимым, когда ты слушаешь то, о чем я говорю. Слушать с отвлеченным или рассеянным умом не лучше, чем не слушать вообще, поскольку в этом случае слова не служат какой-либо полезной цели, будучи похожими на сгибающееся под тяжестью плодов дерево, наблюдаемое на картине.
Человек быстро достигает успеха, если он отворачивается от сухой и губительной логики и вовлекается в целеустремленное обсуждение».
Целеустремленное обсуждение имеет целью проникновение в не-ум. Сухая и губительная логика вращается по кругу на уровне ума; она не приносит пользу, а только забирает энергию. Бывает так, что у человека есть влюбленность в свое «я», в свое эго (ахамкару), но, как я говорил, вам надо выбрать: либо вы любите Бога, либо вы любите себя - третьего тут не дано. Влюбленность в свое «я» заставляет мертвой хваткой вцепиться в само восприятие (в ахамкару) - это сильнейшая привязанность, она не позволяет открыться Ануграхе, довериться вселенной, отпустить то, что надо отпустить, и отсечь то, что надо отсечь. Отпустить концептуальный поток мышления, отсечь ошибку «я есть это тело и сформированный опыт».
В один монастырь пришел молодой послушник. Когда он знакомился с монахами, которые там живут, он представлялся отшельником. Пришли старцы и сказали: «А теперь иди ко всем, кланяйся и говори, что ты новоначальный молодой послушник. Если ты будешь думать, что ты великий отшельник, то дальше у тебя ничего не получится. Ты должен обрести веру и отбросить свое «я», свою гордость и свое эго, если ты хочешь стать настоящим святым». Таким же образом, если мы хотим стать настоящими святыми, мы должны отбросить свое эго, цепляние за него и обрести истинное смирение.
Истинным садху присуще большое смирение. Это смирение заключается в том, что они всегда отделяют себя от эго, от мышления, они всегда уповают не на себя, а на божественные силы, на избранное божество (ишта-девату), на абсолютную Истину, на Бога, - и тогда самоосвобождение естественно происходит. Как может не произойти самоосвобождение, если ты всегда уповаешь только на Бога? Невероятно, чтобы самоосвобождение не произошло.
Если мы влюблены в себя, нам больно терпеть колкости от других, нам неприятно переживать те вещи, которые нам не нравятся; мы страдаем, если нам не уделяют внимания; мы злимся, если кто- то злит нас; мы не удовлетворены, если не удовлетворяются наши витальные потребности или эгоистичные. Мы имеем тысячи поводов для страданий, замешательства, и мир часто к нам поворачивается неприятной стороной. Но на самом деле эту проблему можно решить раз и навсегда. Надо просто сделать определенный выбор. Это выбор в пользу веры. Когда мы раз и навсегда сделаем этот выбор, все станет простым, и чистое видение возникнет естественно, ничто не сможет его поколебать. Из этого чистого видения, состояния веры созерцание по умолчанию разворачивается очень правильно и хорошо. Нет такой вещи, которая не могла бы освобождаться, потому что это уже не мы принимаем участие в созерцании - высшее «Я», сам Бог делает за нас самоосвобождение. Поэтому оно и называется - «самоосвобождение». Мы в этом принимаем малое участие - это и есть искусство веры. Поэтому нам не надо обращать внимание на других, нам не надо приходить в замешательство, думая о себе, нам надо просто углублять свою веру.
«Надлежащие усилия должны следовать за правильным обсуждением; ибо продвижение человека соответствует тому рвению, которое сопровождает его усилия.
Ты можешь видеть, мой дорогой, что бесцельные дискуссии бесплодны, а искренние упорные усилия - плодотворны в этом мире.