Царь был в шоке. Раньше он брал его на различные вечеринки, они ходили вместе в дома терпимости, в боевые походы. Он думал: «Это свой парень, на него можно положиться. Он станет епископом - моя власть будет безраздельна, будет делать то, что я говорю». Внезапно его лучший помощник и друг, став епископом, изменился, начал отстаивать права церкви, говорить о Боге. Царь не мог понять, в чем дело. Он начал спрашивать: «Почему ты так изменился? Ты предал меня?» Епископ ответил: «Я тебя не предал, я просто понял, что над тобой есть более великий владыка, он достоин, чтобы ему служить. Поэтому сейчас моя обязанность - отстаивать права святой церкви. Твоя власть ограничена. Я сам этого не понимал, пока не получил такую должность».
По приказу царя этого епископа убили. Но ситуация изменилась, и весь народ принял его как святого. В конце концов, это дело дошло до папы, и царь, чтобы сохранить свою власть, вынужден был принять религиозные принципы и даже пойти на сделку с монахами в покаянии. Он публично покаялся, принял верховенство закона, и монахи его выпороли в наказание за убийство.
Внутри нас происходит нечто подобное. Царь олицетворяет наше эго. А епископ олицетворяет наше духовное сознание (буддхи). Они борются друг с другом за власть. Кажется, что эго обладает большой силой и все ему подвластно, но духовный разум (буддхи), духовная воля просто мудрее и стоит выше. В процессе духовной жизни начинается такая большая политика. Эго, наше высшее «Я» и его представитель в нашем сознании - буддхи - начинают выяснять отношения: кто же кому должен подчиняться, кто же кого должен слушаться? Иногда эго может устраивать различные заговоры и бунты. Но этот внутренний духовный человек, внутреннее божество, действует другими методами: оно мудростью, смирением, состраданием, любовью должно просвещать этого царя.
Эго не надо свергать. Некоторые говорят даже, что надо «убить эго». Это терроризм какой-то. В йоге это не проходит. Ум нужен, эго тоже нужно. Его не надо убивать, оно понадобиться для жизни, для выживания, для адекватного общения в социуме. Эго - вещь неплохая. Просто ему надо показать его предназначение, кому оно должно служить на самом деле, кому оно должно подчиняться. Это внутреннее духовное существо (буддхи) должно действовать мудро и мягко, чтобы убедить эго в том, что его счастье - в самоотдаче Всевышнему Источнику, в служении Всевышнему Источнику, в том, что оно ничего не теряет, что все его функции, способности, права и полномочия остаются, наоборот, даже расцветают; но над ним есть нечто большее, и оно должно понять свое подчиненное положение по отношению к Абсолюту, к высшему «Я», к божественному Свету. Когда эго это понимает, оно перестает бунтовать, оно, наоборот, понимая, что в этом его высшее счастье, обретает такую способность к смирению и самоотдаче.
Подлинная вера наступает тогда, когда эго поняло это.
Разбойник, который стал святым
Если у вас есть безграничная вера и решимость, вы можете успешно трансформировать себя. Поскольку мир есть продукт нашего «Я», нашего великого Ума, то от того, как мы воспринимаем его, зависит очень многое, можно сказать, зависит все. Когда мы верим, что мир таков, он таким и является; когда мы верим, что мир в чистом видении - это священное пространство (мандала) с божествами, таким он и становится.
Полторы тысячи лет назад в Египте в эпоху ранних христиан был беглый разбойник. Он сбежал из тюрьмы и искал, где бы ему поесть, и случайно забрел в женский монастырь. Он подумал: «Прикинусь-ка я паломником, может быть, накормят и приютят, хотя бы на ночлег». Его впустили и накормили. Он выглядел очень изможденным после тюрьмы, худым, у него были изорванные одежды, и монахини подумали, что это какой-то отшельник, аскет-пустынник. Одной монахине показалось, что это какой-то известный святой, и они начали шептаться, что к ним пришел известный аскет-пустынник, тогда они наперебой начали служить ему.