Шри Ауробиндо получил даршан Кришны, когда увидел простого мальчика, который стоял у дерева, скрестив ноги. Затем, когда его посадили в тюрьму за национально-освободительную политическую борьбу, он получил второй даршан, увидев Кришну, который проявился через прокурора, зачитывающего приговор. «Ничего не бойся, это игра, это лила. Мои благословения тебе», - говорил Кришна.
Однажды, когда я практиковал в ритрите, я увидел такую сцену: муж и жена за забором в одном частном доме ссорились и дрались. У жены была метла, и она этой метлой охаживала своего супруга. Но в тот момент, находясь в глубоком присутствии, я увидел это как игру Шивы и Шакти, которые, резвясь, выясняют отношения только в видении непосвященных, а на самом деле это благословение, даршан единого вкуса (пурна-самарасья). Это возможно увидеть только, когда мы находимся в глубоком созерцательном присутствии. Тогда мир становится для нас как мать, которая кормит сына, становится непрерывным благословением. Мы во всем видим великий смысл, во всем видим божественный промысел. Ведь божественный промысел есть во всем, великий смысл есть во всем, но часто наш ум и наше эго не позволяют это прозревать.
Иногда кто-то спрашивает: «Почему вашей традиции не свойственно яркое выражение чувства любви?» Тогда я отвечаю: «Да это в тебе самом чувство любви не ярко выражено. Любовь даже камни излучают, а ты просто слепой еще. Мало ли, кто и как выражает это чувство. Бог тебя вразумляет через любые проявления, но ты этого не понимаешь, ты соскакиваешь на личные отношения. Тебе вселенная посылает знаки, что надо что-то изменить в себе, посмотреть другими глазами, глазами веры. Все, что делается, - это проявление твоего сознания. Божественное о чем-то тебе сигнализирует, посылает тебе какие-то знаки. Ты словно водитель на дороге. Иногда реальность посылает тебе знаки, иногда машет жезлом, как инспектор на дороге. Иногда дорожные знаки что- то тебе указывают. Ты как водитель должен видеть их.
Также и в других мирах: все, что есть вокруг, - это проявление божественного. Но наша привычка интерпретировать все привычным образом не позволяет это видеть. Если есть вера, мы понимаем, что все, что происходит с нами, имеет свою тайную причину - любые страдания, любые наслаждения, любые события жизни. На все это есть веские основания. Но если вера слаба, словно ум у глупого ребенка, то мы ничего не увидим, кроме обычного мира, кроме обыденного видения, ничего не испытаем, кроме привычных проекций своего ума и незрелых оценочных суждений. Если вера сильна, как дамасская сталь, то все чудесные качества: чистое видение, ясность, непривязанность, мудрость, смирение, самоконтроль, видение божеств, знаки, самадхи, сиддхи приходят естественно в свое время. Дамасская сталь отличается от обычной стали тем, что ее готовят по особой технологии. Ее невозможно разрубить обычным мечом.
Если вера слаба, хрупка, как полусгнившая сухая ветка, то сколько ни практикуй, рано или поздно эго, ум, клеши, внутренние демоны, омрачения возьмут верх над нами, и мы останемся тем же, кем мы были ранее, со всеми многообразными философиями, методами, кумбхаками и асанами. Останемся тем же. Потому что это всего лишь методы, украшения, но центр - это именно вера. Вера неотделима от осознавания. Когда мы говорим «вера», мы имеем в виду внутреннюю убежденность, основанную на осознавании, неконцептуальную веру.
Если мы останемся тем, кем были ранее, обычным страдающим существом, которое с головой погружено в неведение, то мы просто вкусная пища для непостоянства, для времени (Махакалы). Тому, у кого слабая вера, садху говорят: «Ты просто корм для демонов (мар), они тебя съедят». Если будешь очень интенсивно практиковать, если будешь усердно медитировать, силы бессознательного выйдут на поверхность. Но если вера сильна, словно могучее дерево, то все тайные учения, священные тексты, мудрость святых и богов, игры сиддхов будут видны, словно солнце в полдень. А если вера слаба и дрожит, как листок на ветру, то спустя даже годы медитации, выполнения ритуалов, садханы, чтения писаний, самоанализа, размышлений, диспутов, слушания учения вы все равно останетесь невежественными, как дети. Человека без веры, изучающего тексты, уподобляют половнику, который переносит разные виды пищи, но сам никогда не познает ее вкуса. Все это будет чтением меню в ресторане, вместо того чтобы поесть.
Если наша вера сильна, крепка, как алмаз, то каждая мантра обретает силу, каждый метод дарует пробуждение, каждый ритуал приносит пользу, каждая медитация ведет к прорыву, в состояние пробужденности. А если она слаба, неустойчива, как пламя свечи в ветреную погоду, все это становится сомнительным, слабым, бессильным, недейственным и кроме насмешек от духов и мар ни к чему не приведет. Есть различные тонкие существа, и они любят наблюдать за практикующими. У них есть свои цели, свое служение. Например, для демонов соблазнить практикующего, садху или монаха - это большое достижение. Простого человека смутить - это ничто. Соблазнить практикующего высокого уровня, повлиять на его ум - это для них большое развлечение и заслуга. Они часто наблюдают за садху, иногда невидимо вмешиваются в их жизнь. Есть тантрийские методы, которые позволяют избавляться от этого. Часто они насмехаются над практикующими, видя их неглубокую практику и слабую веру.