Когда мы обретаем веру и отпускаем свое неведение, мы обнаруживаем, что вся вселенная принадлежит нам и все наши страхи были нереальными. Это похоже на собаку из сновидения, которая реально покусать никого не может. Все наши привязанности тоже были иллюзорными. Это подобно миражу и надежде, что там будет вода, и ты напьешься.
Если говорить совсем уж просто, быть в состоянии веры означает постоянно медитировать на Абсолют в самом себе, на Бога в самом себе как на высшее глубинное добро, и никогда эту медитацию не прекращать, приучать себя полагаться на нее в любых ситуациях. Это подобно физическому телу: если какой-то орган или мышца не упражняется, она слабеет, и
функциональность ее тоже слабеет. Но если вы какую-то мышцу тренируете и закаляете, она развивается. Эта духовная мышца, привычка полагаться на Бога, с годами должна развиваться. Не должно быть так, что мы живем как сансарный человек, а о Боге вспоминаем только в каких-то ситуациях. Такая привычка должна развиваться каждую секунду. Такой канал божественной связи называется дева-вахини. В каких случаях это можно развивать? Например, когда в повседневной жизни вы сталкиваетесь с чем-то, что бросает вызов вашим органам чувств, с тенденцией вашего эго получать наслаждение. Наслаждение можно получать не только через еду, питье, внешние образы, но и через какие-то тонкие вещи. Тонкое желание, чтобы тебе говорили приятные вещи, - тоже тенденция эго. Эго хочет получать наслаждение. Тонкая тенденция, чтобы с тобой считались, уважали тебя. Тонкая тенденция получения духовных опытов. Тонкая тенденция быть значимым. Когда мы становимся свободными от этих тонких тенденций, мы видим, насколько мы внутренне стали свободнее благодаря вере. Тогда эти тонкие тенденции перестают играть для нас какую-то роль. Тогда мы готовы принять обе стороны реальности, и наше сознание не омрачается, не огорчается.
Вера и безверие
С чего начинается духовная практика?
Вся духовная практика (садхана) начинается с веры. Сначала у нас вера слабая и основана на незрелых представлениях: иногда на кармической связи, иногда на умственном понимании, иногда на каких-то собственных представлениях, основанных на внешнем.
Например, где-то на большом собрании ученик увидел учителя и поверил в него. Иногда некоторые учителя могут располагать к себе, нравиться. Учитель широко улыбнулся - на ученика вдохновение снизошло, вера зародилась, а если бы не улыбнулся - и не зародилась бы.
Но некоторые учителя, сиддхи например, совсем не стремились понравиться ученикам. Напротив, иногда они специально вели себя так, чтобы разрушить их поверхностную веру. Почему? Потому что на таких внешних вещах нельзя строить отношения с Гуру. Вера в Гуру должна быть более глубокой. Но вначале почему-то именно так все происходит, на поверхности. Это вера в зародыше, истинная же вера пробуждается с годами, когда мы изучаем священные писания, впитываем воззрение, философию, применяем методы, созерцаем и получаем какой-то духовный опыт. Тогда мы переоцениваем свое отношение к Дхарме, и у нас пробуждается истинная, более глубокая вера. Мы не обращаем внимание на частности, на внешнее. Для нас сущностью становится дух учения, дух самайи, переживание своей изначальной божественной природы (бхава), транслируемое Гуру, т.е. тонкие принципы. С этого момента вся шелуха, все наносное, поверхностное с нас уходит. Мы выходим на прямую дорогу и обретаем истинную самайю. Нелегко дойти даже до этого уровня, но тот, кто дошел до этого уровня, воистину благословлен - он имеет глубокую, чистую, самайную связь.