Перемены, предписанные в 3:16в – г, включают подчинение/покорность жены мужу. От прямого смысла стиха 16 г не уйти: «…и он (твой муж. – Р. Д.) будет господствовать над тобою» (wĕhû yimšol-bāk).[262] Глагол māšal в этой форме в стихе 16 г означает «господствовать» (а не «быть подобным» или «быть неотразимым») и явно указывает на покорность/подчинение.[263] Теодор Фризен правильно заключает, что после грехопадения женщина оказалась подчиненной мужу: «Это считается справедливым и по-стоянным наказанием в Быт 3».[264] Хотя текст не объясняет прямо, почему именно Ева должна слушаться мужа, а не наоборот, причину можно понять из контекста: в результате греха взаимная гармония уступила место обвинениям (3:12–13), и домашний мир можно было сохранить только путем покорности одной из сторон. Ева согрешила первой (3:6), да еще и сбила с толку Адама (3:12). Поэтому ей достается подчиненная роль. Умберто Кассуто точно перефразирует и разъясняет божественный приговор: «Мера за меру. Ты повлияла на мужа и подтолкнула его на поступок, которого желала. Отныне ты и твои женские потомки будут слушаться своих мужей».[265]
Однако глагол māšal («господствовать») – иной, чем тот, который описывал владычество людей над животными в 1:26, 28. В последнем случае используется глагол rādâ. Таким образом, владычество человечества над животными и «господство» мужа над женой – вещи разного порядка. Более того, хотя глагол māšal регулярно указывает в Писании на отношения господства и подчинения/покорности, «в нем нет идеи тиранической власти».[266] И в ряде отрывков он несет в себе смысл смиренного руководства, призванного «утешить, защитить, позаботиться, подарить любовь».[267] В последующих случаях употребления māšal в библейских повествованиях (например, о временах Гедеона), народ Израилев желает, чтобы кто-нибудь «правил» (māšal) им (Суд 8:22); понятие māšal описывает владычество Яхве и будущего Мессии.[268] В целом, с глаголом māšal связаны положительные ассоциации, а не отрицательные.
Семантический спектр слова māšal дает возможность увидеть в Божьем приговоре (стих 16) не только наказание, но и дар, подобно тому как приговоры змею и мужчине включали дары.[269] «Уставы, изреченные здесь Господом Богом, – не только лишь наказания. Это также (и в первую очередь) меры, принятые ради блага человечества в новой ситуации».[270] Такое понимание соответствует и закономерностям Быт 1–11: вспомним, что в каждом случае суд Божий смягчался милостью.[271]
Акцент на милость/благословение в данном стихе подтверждается тем, что между стихом 16в и стихом 16 г есть такой же синонимический параллелизм, что и между стихом 16а и стихом 16б.[272] То, что Божий приговор Еве, касающийся смиренного лидерства ее мужа, несет с собой благословение, видно из синонимического параллелизма с «желанием» Евы к мужу. Еврейское слово tĕšûqâ означает именно «сильное желание», «стремление»,[273] а не «желанный» и «привлекательный»,[274] и не «возвращение».[275] Это понятие встречается в Писании лишь трижды, и на его коннотацию в Быт 3:16 проливает свет единственное другое использование его в контексте отношений между мужчиной и женщиной (Песн 7:11). В этом контексте невеста радостно восклицает: «Я принадлежу возлюбленному моему, и ко мне – желание (tĕšûqâ) его». Как мы покажем в разделе о Песни Песней (см. главы 13–14), данный отрывок, скорее всего, представляет собой интертекстуальный комментарий на Быт 3:16. В Песн 7:11 tĕšûqâ указывает на здоровое сексуальное желание, стремление к интимной близости. Судя по всему, и в Быт 3:16в идет речь о благословении, сопутствующем наказанию.[276] Интимное (сексуальное) стремление жены к мужу установлено Богом. Это дар, который поможет укрепить узы, нарушенные после грехопадения.[277] Как пишет Беллвил, «желание жены по замыслу Божьему есть замысел стать «единой плотью» с мужем (Быт 2:24)».[278]
Если 3:16 г находится в синонимическом параллелизме со стихом 16в (как и стихи 16а – с 16б), то акцент на обетованное благословение, а не только на суд, касается и отношения мужа к жене. Смиренное лидерство мужа, хотя и вырастает из последствий греха, помогает сохранить гармонию и единство отношений. Как явствует из семантического спектра слова māšal, необходимо смиренное руководство, направленное на заботу, защиту и любовь.
262
Вопреки Vasholz, “He (?) Will Rule over You,” 51, местоимение мужского рода hû относится к îšēk («муж твой»; существительное мужского рода), а не к tĕšûqātēk («желание твое»; существительное женского рода). «Господствует» муж, а не желание женщины. Хотя Вашольц прав, что в Книге Бытия не всегда местоимение мужского рода относится к существительному мужского рода, но в данном случае существительное мужского рода («муж твой») идет перед местоимением, и крайне маловероятно, что общее правило согласования родов нарушается. Самый сильный пример Вашольца – Быт 4:7. Однако и он ничего не дает в свете объяснения, предоставленного Иоахимом Азеведо (см. ниже), коль скоро в 4:7 правило согласования работает.
263
Попытки некоторых исследователей понять māšal как «быть подобным» сталкиваются с непреодолимыми лексическими, грамматическими и контекстуальными трудностями. Действительно (см. номенклатуру
267
Например, 2 Цар 23:3; Притч 17:2; Ис 40:10; 63:19; Зах 6:13. См. Robert D.Culver, “lXÄOmÄI (māshal) III, rule, have dominion, reign,”
269
Hurley,
272
Оtwell,
273
См. BDB 1003; Victor P.Hamilton, “hqÄIWXT, tĕšûqâ,”
274
Bledstein, “Was Eve Cursed?” 42–45, ошибочно переводит существительное «желание» (tĕšûqâ) как прилагательное «желанный», основываясь на неубедительной эмендации масоретского текста.
275
Вопреки гипотезам феминисток первой волны, например: Katherine C.Bushnell,
276
Busenitz, “Woman’s Desire for Man,” 208–112, убедительно доказывает, что свет на смысл tĕšûqâ в Быт 3:16 проливает именно Песн 7:11, а не Быт 4:7 (еще одно место, где встречается tĕšûqâ). Необходимо учитывать, что Быт 3:16 и 4:7 имеют совсем разный контекст, причем последний из этих отрывков туманен. «Отводить Быт 4:7 с его неясностью определяющую роль в толковании Быт 3:16, не учитывая в экзегетическом процессе Песн 7:11, значит отказываться от герменевтической проницательности и корректности» (с. 211). Джо Спринкл соглашается: ««Желание» (tĕšûqâ), которое испытывает женщина к мужу (Быт 3:16), есть, видимо, сексуальное влечение (как и в Песн 7:11). Оно влечет ее выходить замуж, невзирая на перспективу тяжкого труда и мужского господства (вопреки Foh, 376–383, где, на основании Быт 4:7, говорится о «желании женщины командовать» мужем)» (Joe M.Sprinkle, “Sexuality, Sexual Ethics,”
В то же время обратим внимание на следующую глубокую работу: Joachim Azevedo, “At the Door of Paradise: A Contextual Interpretation of Gen 4:7,”
277
Изучая одно лишь слово, невозможно уточнить весь спектр стремления жены к мужу. (Вспомним предостережения Джеймса Барра и других ученых.) Судя по отрывку в Песни Песней (с комментарием на текст Бытия; см. ниже главу 13), где речь идет о стремлении Соломона к Суламифи, tĕšûqâ явно включает сексуальное желание (см., например, Sprinkle, “Sexuality,” 742). Это согласуется с непосредственным контекстом Быт 3:16 (деторождение!). Кроме того, исходя из Быт 4:7 (грамматическая параллель с Быт 3:16), где у Авеля – стремление к старшему брату и первенцу Каину, не исключено и чувство уважения. Теоретически может подразумеваться и материнский инстинкт, к осуществлению которого способны привести отношения с мужем. Впрочем, как мы увидим, текст подчеркивает, что желание жены – именно к мужу, а не к детям. И важно, что tĕšûqâ в Быт 3:16, скорее всего, имеет позитивные, а не негативные коннотации (как и в Песн 7:11).