Выбрать главу

В. дится внѣ сонма боговъ. Но отправляясь на праздникъ и пиръ, они ѣдутъ подъ высшее пространство небеснаго свода уже вверхъ по наклонной плоскости. Поэтому колесницы боговъ, послушныя ихъ управленію, катятся ровно и легко, а прочія—съ трудомъ; потому что конь, причастный злу, не бывъ хорошо вскормленъ возничими, какъ-то тяжелъ, порывается и тяготѣетъ къ землѣ. Отсюда въ душѣ

раждается безпокойство и упорная борьба. Души, называемыя безсмертными, достигнувъ вершины и вышедши внѣ неба, становятся на хребтѣ его *. Стоя на немъ, онѣ вра- С. щаются вмѣстѣ съ орбитою и созерцаютъ за-небесное. Мѣста за-небеснаго, вѣроятно, не воспѣвалъ викто изъ здѣшнихъ поэтовъ и никогда не воспоетъ, какъ надобно. Оно таково — осмѣлимся уже высказать истину, особенно когда говоримъ объ истинѣ — оно есть существо безцвѣтное, необразное, неосязаемое, дѣйствительно сущее и созерцаемое однимъ правителемъ души—умомъ; родъ истиннаго знанія только около его имѣетъ свое мѣсто 84 85. Итакъ ц. мысль бога, питающаяся умомъ и чистымъ вѣденіемъ, и мысль всякой души, любящей принимать должное, радуется, что по временамъ видитъ сущее, и, усматривая истину, насыщается и наслаждается ещ, пока вращающаяся орбита не придетъ опять въ то же положеніе. Во время этого кругооборота, она созерцаетъ справедливость, созерцаетъ разсудительность, созерцаетъ знаніе, и не такое, какое раждается, или заключается одно въ другомъ, какъ это бываетъ теперь у насъ, но знаніе, находящееся въ истин- е. но-сущемъ. Насладившись созерцаніемъ и другихъ истинно-сущихъ предметовъ, она снова пускается во внутрен-

ность неба и идетъ домой. По возвращеніи же ея, возничій, поставивъ коней къ яслямъ, даетъ имъ амвросіи и сверхъ того поитъ ихъ нектаромъ. Такова жизнь боговъ. Что же касается до прочихъ душъ, то однѣ изъ нихъ, наи-

248. лучше слѣдуя за богомъ и подражая ему *, выникаютъ головою возничаго во внѣшнее мѣсто 86 87 и увлекаются также орбитою, но обезпокоиваемыя конями, съ трудомъ созерцаютъ сущее; а другія то выникаютъ, то опускаются, и насилуемыя конями, иное видятъ, иного — нѣтъ. Нѣкоторыя же наконецъ, сколь ни сильно хотятъ онѣ подняться вверхъ, отъ слабости погружаются, падаютъ стремглавъ 88 89 90, попи-в. раютъ, давятъ другъ друга и стараются войти въ міръ явленій одна прежде другой. Отсюда — волненіе, толкотня и чрезвычайный потъ. Многія изъ нихъ при этомъ случаѣ, отъ глупости возничихъ, дѣлаются калѣками *, многія много ломаютъ перьевъ, а всѣ вообще, послѣ такихъ трудовъ, остаются непосвященными въ созерцаніе сущаго и идутъ питаться пищею мнѣнія 91. Но отчего это великое стремленіе видѣть поле истины, гдѣ она находится? Оттого , что приличная пища благороднѣйшей части души добывается только съ той пажити, и природа пера, облегчающая душу, питается только тою пищею. Да таково С. и опредѣленіе Адрастеи 92, что 9 слѣдуя по стопамъ бога и отчасти видя истину, душа до другаго кругообращенія остается безопасною 93, и если всегда можетъ дѣлать то же, то вредъ никогда къ ней не приражается. Напротивъ, когда, не имѣя силы слѣдовать за богомъ, она ничего не видитъ и, подвергшись какому-нибудь бѣдствію, помрачается забвеніемъ и зломъ, такъ-что отяжелѣваетъ и, отяжелѣвъ, роняетъ перья и падаетъ на землю: тогда опять законъ —при первомъ рожденіи не поселять ея ни въ какую жи- б. вотную природу 94, но много созерцавшую вводить въ зародышъ человѣка, имѣющаго быть или философомъ, или любителемъ прекраснаго, или какимъ музыкантомъ, или эро-тикомъ 95, вторую за тѣмъ — въ будущаго законнаго госу-

даря, либо въ военачальника, либо въ правителя; третью — въ политика, въ домостроителя, или въ промышленника; четвертую — въ трудолюбиваго гимнастика, либо въ будущаго врачевателя тѣла; пятую — въ человѣка, имѣющаго вести жизнь прорицателя, или посвященнаго; шестая Б. будетъ прилична поэту, или иному мимику, седьмая — художнику, либо земледѣльцу; осьмая — сооисту, или народному льстецу; девятая—тиранну. И во всѣхъ этихъ состояніяхъ,— живя праведно, она получаетъ лучшую участь, а неправедно, — худшую. Но въ состояніе, изъ котораго вышла, каждая возвратится не прежде, какъ чрезъ десять ты-

вернуться

84

Вышедши внѣ неба, становятся на хребетъ ею, поріѵЬеіѵои е<тт>лхаѵ ¿пі то) той оЬрмоѵ ѵоіто>. Нѣкоторые истолкователи этого выраженія полагали, что периферію чувственнаго міра Платонъ почиталъ чѣмъ-то твердымъ , и боги выходили изъ нея сквозь отверстіе: истолкованіе нелѣпое и ни на чемъ не основанное! Слово ѵ«тв» употреблено здѣсь, очевидно, въ значеніи метафорическомъ, какъ, напр., у Омира (II. II, 159): еѵріл ѵ<йта диЫвече. А какъ разумѣлъ Платонъ периферію, или предѣлъ чувственнаго міра, ясно видно изъ его ученія въ Федонѣ (109 С): «Самая чистая земля стоитъ подъ чистымъ небомъ, и небо, усѣянное звѣздами, у многихъ, занимающихся этимъ предметомъ, называется также эѳиромъ, котораго осадокъ есть все, стекающее въ земныя впадины.»

вернуться

85

Родъ истиннаго знанія только около его (т.-е. дѣйствительно-сущаго, пері тѵ}ѵ оѵуііхѵ бѵты$ оОтаѵ) имѣетъ свое мѣсто. Къ истинному знанію Платонъ относитъ разсудительность, справедливость и проч., и все это — въ смыслѣ безусловномъ. Что же будетъ то, около чего имѣютъ свое мѣсто идеи безусловныхъ совершенствъ?—Это истинно-сущее. Предъ судомъ народной религіи Платонъ не рѣшается назвать истинно-сущее Богомъ.

вернуться

86

Однѣ изъ нихъ, наилучше слѣдуя за богомъ и подражая ему, и пр. &еы inopévv) хаі oi¿aw¡iévv¡, то же, что о/лоеоОта. Подражаніе богу было нравствен-ныиъ началомъ философіи Пиѳагора и Платона.

вернуться

87

а Т.-е. возносятся въ міръ мысленный только идеями ума, которыми онѣ необходимо соединены съ истинно-сущимъ, а не раздражительною и пожела-тельною своею частію.

вернуться

88

8 Т.-е., отъ преобладанія пожелательной стороны души, до того становятся слабы умственно, что въ область міра духовнаго не выникаютъ даже и головою возничаго, никогда не мыслятъ о предметахъ жизни высшей, но постоянно влекутся къ чувственному, и притомъ опережая одна другую; потому что въ этомъ состояніи всякой хочется скорѣе облечься въ Формы земной жизни.

вернуться

89

Это выраженіе хорошо объясняется въ VII книгѣ Платонова «Государства» (р. 535 D), гдѣ значеніе хромой души опредѣляется по аналогіи хро-маго тѣла.

вернуться

90

Подъ именемъ мнѣній Платонъ обыкновенно разумѣетъ человѣческія познанія, неимѣющія взаимной связи и потому непрестанно измѣняющіяся. Онъ поставляетъ ихъ въ противуположность съ познаніями Философа, которыя всегда находятся въ зависимости одно отъ другаго и составляютъ гармоническое цѣлое. Понятіе о мнѣніи, поколику оно есть достояніе земнородныхъ, Платонъ могъ заимствовать у Парменида, который говоритъ: Sóxot ітгі

вернуться

91

ттй.71 тітехтаі. Sext. Emp. adv. Math. VII, 49, 116.

вернуться

92

Адрастея собственно значитъ неизбѣжность (отъ fyaw), олицетвореніе непреложныхъ законовъ природы. У Гераклита, въ болѣе обширномъ смыслѣ, она называется Plut, de pl. phil. 1, 28.

вернуться

93

а Здѣсь указывается на то же періодическое движеніе неба, о которомъ сказано выше р. 247 D.

вернуться

94

Платонъ предполагаетъ, что рожденіе души, или проявленіе ея въ тѣлѣ, сообразно періодическому движенію неба, должно повторяться до безконечности, причемъ душа всякій разъ будетъ облекаться въ тѣлесныя Формы такого существа, которому она нравственно уподоблялась въ теченіе прежняго періода. А что при первомъ рожденіи законъ не позволяетъ поселять ее въ природу животную, причина заключается въ томъ, что разумная ея часть сотворена Богомъ, слѣдовательно не можетъ не стремиться къ небу.

вернуться

95

вещей эти Формы ни относились. Атакъ какъ Формальную сторону предмета Платонъ почиталъ выразеніемъ идеи, слѣдовательно развитіемъ мысли божественной, то созерцаніе прекраснаго Въ Формахъ значило у него созерцаніе прекраснаго божественнаго. Таково основаніе часто повторяемой платонической любви. На второй, третьей, четвертой, и такъ далѣе, степеняхъ, въ нисходящемъ порядкѣ воплощенія душъ, сфера созерцанія становится тѣснѣе и тѣснѣе, такъ что наконецъ ограничивается однимъ человѣческимъ Я. Государь созерцаетъ благо и гармонію цѣлаго государства; домоправитель осуществляетъ идею благоденствія домашняго; прорицатель имѣетъ въ виду пользу одного

ИЛИ НѢСКОЛЬКИХЪ ЛИЦЪ, прИТОМЪ о» StOfxávTsts xat oí xprja/xwdoi ob sopía аААл púas»

теѵе IvSouotáffouoiv, говоритъ Платонъ (Ариі. р. 22 С. Menon, р. 99 С); поэтъ и Мимикъ ^аѵтао/иата, ái/’oux оѵта notoüotv (de Rep. X, р. 398), слѣдователь-но не заботятся ни о чемъ существенномъ; земледѣлецъ есть эгоистъ въ чувственномъ, софистъ—въ умственномъ, а тирапнъ—въ нравственномъ отношеніи. Рихтеръ (de ideis Plat. р. 19) подъ этими девятью степенями разумѣетъ степени познанія, а Астъ (Annot. ad Phacdr. 496) — степени нравственности. Но ни то, ни другое предположеніе отдѣльно не оправдывается свойствомъ степеней: онѣ справедливы только въ соединеніи; потому что созерцаніе истины, по ученію Платона, есть вмѣстѣ и созерцаніе добра (de Rep. VII, 502 А; см. выше прим, къ стр. 246 D), хотя въ жизни души на землѣ нравственная порча гибельнѣе умственной, а умственная — хуже чувственной (de Rep. VIII, р. 562 А, 199).

1 Десятью тысячами лѣтъ Платонъ опредѣляетъ также время или періодъ существованія міра (см. Holsten. Ritterhus. ad Porphyr, de vita Pythag. p. 24). Это мнѣніе заимствовано, кажется, у Египтянъ: по крайней мѣрѣ Геродотъ (11, 113у Creutz. comment. Herod. P. 1, p. 317) свидѣтельствуетъ, что періодъ души мудрой Египтяне, какъ и Платонъ, опредѣляли тремя тысячами лѣтъ.