Выбрать главу

В целом за гондами признавался более высокий социальный статус, чем за другими адиваси, многие из которых стремились породниться с ними. Сами же гонды считали за честь сблизиться с семьями раджпутов (что было доступно лишь гондской элите) и с некоторыми кастами местных земледельцев.

В отличие от большинства адиваси, гонды имели свою государственность. К началу ХV в. в Центральной Индии сложилось несколько государств гондов. В могольских летописях районы, где правили наиболее видные династии гондов со столицами в Гархе и Чанди, назывались Гондвана. Во время владычества гондских раджей существовала четко организованная система управления. Были упорядочены взаимоотношения правителя и местных вождей, сохранились остатки архитектурных сооружений, большое внимание уделялось ирригационной системе.

Представителей правящих (точнее, правивших в прошлом) гондских родов называли радж-гондами.  Остальное население называлось дхур-гондами. С течением времени, по мере развития товарно-денежных отношений, к радж-гондам стали относить в первую очередь гондов, которые являлись крупными земельными собственниками: на смену родовой иерерхии пришла иерархия имущественная.

В настоящее время чисто гондских поселков почти не существует. На равнине они живут обычно вместе с представителями других зарегистрированных племен, даже индусских каст и мусульман. Чаще всего этнические группы занимают отдельные кварталы. По материальной культуре гонды не слишком отличаются от общеиндийских традиционных стандартов: хижины-мазанки (рис. 4) (правда, стены традиционной хижины могут ярко разрисовываться: геометрический орнамент, изображения различных животных, в более богатых домах раскрашивают и полы наподобие ковра), из пищи лепешки и похлебки из проса, чай (сравнительно позднее заимствование). И одежда гондов подобна костюмам их индусских соседей. Специфически гондские элементы — женские ожерелья из монет и обычай татуировать женщин. Последний обычай имеет широкое распространение среди многих малых народов Центральной Индии.

 (рис. 4)

Внутренняя структура, как уже отмечалось, отличается большой пестротой. Пример — агарии, сообщество, которое отмечено чертами профессиональной группы (pабота с металлом). Бытует мнение, что в прошлом агарии могли быть самостоятельным племенем. То же относится и к некоторым другим группам внутри гондов. Среди таких групп имеются собственные божества, явно уходящие своими корнями в глубокую древность (например, у агария — божества железа, меди, огня). Такие особые «профессиональные» группы обычно эндогамны, другие гонды не вступают с ними в брак и не принимают из их рук пищу (явные черты кастовых традиций). При этом хочется отметить две группы — пардхана и оджха, которые играют заметную роль в гондском обществе. Они выполняют жреческие функции, руководя многочисленными домашними ритуалами, а также выступают в роли сказителей, передающих молодым поколениям знание традиционных легенд и сказаний народа.

В целом, чтобы дать представление о традиционной внутренней структуре гондской общности, пришлось бы обратиться ко множеству примеров, поскольку специфика отдельных групп очень велика. Прежде всего различия ощущаются у групп, занимающих разные экологические территории. Естественно, у горных и лесных гондов в большей степени сохраняется их национальная специфика, которую в значительной степени утратили равнинные, соседствующие с индусскими кастами группы. Таковы мария, мурия и некоторые другие гонды, у которых еще сохраняется подсечно-огневое земледелие и традиционные промыслы, такие как охота, рыболовство, собирательство, продолжают играть заметную роль. У них сохраняется гхотул — дом для неженатой молодежи, который, как уже было отмечено при описании племен СевероВосточной Индии, дошел до нашего времени из глубокого прошлого и воплощает связь с древними родоплеменными традициями. Кстати, именно гхотул у мурия ялвяется главным объектом исследования этого института в монументальной работе великого исследователя В. Элвина. Правда, по сравнению с восточными племенами, прежде всего с нага, гхотул практически утратил одну из своих главных традиционных функций — воинского оплота, места воспитания молодежной дружины. Здесь, в Центральной Индии, одном из промышленных районов страны, где рядом проживают многие этносы, межплеменные и межродовые войны канули в небытие намного раньше, отсюда — изменение некоторых функций гхотула.