Бесконечно многообразны брачные правила и запреты у разных групп гондов. Здесь имеют значение и следы родовых отношений (практически исчезнувших на равнинах), и взаимоотношения разных небольших этнических групп и подгрупп, традиционно не имевших права вступать в брак, но с течением времени нарушавших это правило, и религиозные соображения (часто существуют непростые брачные запреты для групп, или сект, как их иногда называют, поклоняющихся тем или иным богам). Раджгонды, как и большинство равнинных групп, — индуисты. У горных подразделений сохраняются, как уже отмечалось, исконные верования, хотя и у них проявляется влияние индуизма (главный бог радж гондов — Махадев, имя Махадео встречается и у других подразделений).
Из малых народов Центральной Индии хотелось бы еще остановиться на характеристике ораонов. Как и гонды, они являются представителями дравидоязычной группы, которые к тому же сохранили свой родной язык — курукх. Наряду с гондами и санталами ораоны являются крупнейшим зарегистрированным племенем. Будучи дравидоязычными, в то же время ораоны по своим социально-культурным особенностям очень близки к мунда (напомним о взаимопроникновении различных этносов и этнических элементов в Центральной Индии). Ведь главная территория ораонов — плато Чхота-Нагпур, где они живут в окружении мунда. Даже у современных ораонов многие деревни носят мундские названия. В социальной организации ораонов, при всей неизбежности модернизации, еще сохраняются черты родового строя, не забыто разделение на роды. В большей степени, чем у большинства соседних адиваси, сохраняет свое значение дом холостяков, при этом существуют отдельные дома для юношей и для девушек (последние у большинства народов исчезли значительно раньше). В целом, у ораонов можно обнаружить многие черты культуры именно мунда, а не дравидов. Также следует указать на самый популярный тотем ораонов — обезьяну. Это животное в качестве тотема особенно популярно среди дравидийских народов (здесь проявляется смешение элементов мунда и дравидийских). До сих пор для большинства ораонов существует табу на мясо обезьяны.
Как можно заметить, племенные религии — это часто формы анимистических верований, подчас довольно сложных. Членами племен нередко обожествляются грозные стихии и почившие предки, а также животные, считающиеся родоначальниками (как правило, объект охоты) или, наоборот, запрещенные к убийству в процессе охоты, а также сельскохозяйственные животные, например буйволы у тода. Но эти верования не так уж несовместимы с верованиями соседей, прежде всего индусов. Неудивительно, что уже в глубокой древности члены племен осваивали те или иные индусские культы, а индусы включали в свой пантеон то или иное племенное божество. Типичные названия верховного божества у членов племен — Махадев (Великий Бог), Тхакур (Господин), Деви (Богиня), так или иначе перекликающиеся с именами или эпитетами великих божеств индуизма. Чему же поклонялись индусы и что могло найти отклик в сердцах членов их племен?
Условно можно возводить сложение ранней формы индуизма ко времени прихода в Индию ариев и сложения их жрецами гимнов. Древнейшие гимны вошли в сборник «Ригведа». В период, последовавший за созданием «Ригведы» (X–V вв. до н.э.), гимны этого памятника сохраняются в памяти мудрецов-риши, которые передают их от отца к сыну, от учителя к ученику. Часть риши, вероятно, дополняли известные им собрания гимнов своими, и эти собрания с дополнительными, не вошедшими в «Ригведу», гимнами получили отдельное оформление в качестве самостоятельных сборников «Самаведа» (Песнопения) и «Яджурведа» (жертвенные формулы и толкования). Значительная часть гимнов, известных нам по «Ригведе», встречается и в «Самаведе», и в «Яджурведе». Известно, что два последних сборника более поздние.
Четвертая веда — «Атхарваведа» (магические формулы) — считается самой молодой, но в ней встречаются и довольно ранние произведения. Окончательная редакция «Атхарваведы» относится к VII–VI вв. до н.э. В то время когда в остальных ведах были собраны гимны, в Атхарваведе были сосредоточены магические заклинания. Все четыре веды традиция считает «шрути» — «услышанное». К ним примыкают более поздние ритуальные тексты и сборники этико-правовых предписаний, называемые «смрити» — «запомненное». Это брахманы, араньяки и упанишады, а также ранние комментарии к ведам и грамматические трактаты. Из этих зафиксированных позднее текстов, а также из сутр, называемых еще «ведангой», можно узнать о том, как трансформировалось общество индоариев в поздневедийский период. В частности, в этот период получило четкое оформление деление на четыре варны. Появилось и связанное с варновой системой понятие «дважды рожденных». Тогда же складывается представление о четырех этапах жизни дважды рожденного — «ашрама» (брахмачарин, грихастха, ванапрастха, саньяси). Сохраняется и приобретает определенную стройность пантеон с такими божествами, как Дьяус-Питар (отец-небо), Парджанья (бог грозы), Ушас (богиня зари), Индра, Варуна, Митра, Ашвины, Яма, Брихаспати, Вишну, Сарасвати. В этот период появляется и представление о трех мирах. Ясно, что боги, часто наделяемые человеческими чертами, занимались теми же делами, что и люди, или покровительствовали этим делам людей. Поэтому мы имеем представление о довольно развитом хозяйстве создателей упомянутых священных текстов. Эти люди жили в городах и поселках, вели оседлый образ жизни, сеяли ячмень, пшеницу и рис, знали медь и железо, нередко воевали друг с другом, большое внимание уделяли учению и философии. Знали арии времен «Ригведы», игры, например игру в кости. И все-таки сведения из этих источников нельзя сравнить с поздними более богатыми данными. Поэтому период от Хараппы до времени первых индоарийских государств нередко называют «ведийской ночью».