В 47-м апостольском правиле говорится: «Епископ или пресвитер, если по истине имеющего крещение вновь окрестит, или если от нечестивых оскверненного (то есть крещенного еретиками) не окрестит, да будет извержен, как посмеивающийся Кресту и смерти Господней и не различающий священников от лжесвященников»107. Это апостольское правило и явилось причиной возникновения вопроса об отмене крещения еретиков и раскольников.
А суть заключается в следующем: если человек был крещен в Церкви, а потом уклонился к еретикам или раскольникам, то по возвращении в лоно церковное возникало сомнение: следует ли его снова крестить? — Конечно, нет, ведь над ним прежде было совершено православным священником истинное Таинство, которое по слову Писания едино (Еф. 4, 5). Поэтому совершаемое крещение будет вторым, и святые отцы, хранители священных правил, исследовав этот вопрос, постановили, что тот, кто прежде отпадения от Церкви был в ней крещен, должен приниматься без повторного крещения.
«Это правило я принял от блаженного папы нашего Иракла, — писал сщмч. Дионисий Александрийский († 265 г.) к римскому пресвитеру Филимону, — он изгонял из Церкви бывших еретиков, от Церкви отделившихся, а еще более тех, которые от нее не отделялись, а были как будто бы с ней вместе, но уличены в посещении лжеучителей. Он не принимал их обратно до тех пор, пока они всенародно не осудили всего, что слышали от врагов Церкви. Тогда он дозволял им общение, и не требовал, чтобы они вторично крестились, ибо раньше они получили уже от него святое Таинство... Это правило появилось не сейчас и существует не только в Африке, но с давнего времени, при епископах, предшествовавших нам, и в самых многолюдных Церквах, и на Соборах отцов в Иконии и Синнаде, и по другим местам было так постановлено...»108.
Итак, тех, кто был уже крещен в Церкви, а потом отпал от нее и, раскаявшись, снова пожелал вернуться, принимали через Покаяние. Остальных же крестили как язычников, не имеющих спасительной благодати. Правда, уже тогда появились разномыслия в лице последователей римского папы Стефана, который считал, что всех еретиков необходимо принимать через Таинство Миропомазания109. Обличая мнение Стефана, свт. Киприан писал: «Покровительствующие еретикам и раскольникам пусть отвечают нам: имеют ли сии Святаго Духа или не имеют? Если имеют, то для чего на крещаемых, когда они приходят, возлагаются руки (то есть Миропомазание) для низведения на них Святаго Духа, Который, конечно, был бы получен там, где и мог быть дарован, если бы Он был там? Если же крещенные вне Церкви еретики и раскольники не имеют Святаго Духа, то очевидно, что и отпущение грехов не может быть дано через тех, о коих известно, что они не имеют Святаго Духа»110.
Стефан тоже не считал, что вне Церкви может быть совершаемо благодатное Таинство, но объяснял совершение Крещения вне Церкви величием имени Христова. «Много имя Христово содействует вере и святости крещения, так что кто крещен во Христа, тотчас получает и благодать Христову»111. Это ошибочное мнение Стефана умаляло Божество Христа, представляя Его как бы зависимым от обстоятельств. Но тогда любой нечестивец, произнеся имя Христа, мог бы понудить сойти благодать Святаго Духа. «Если действительность крещения приписывают имени Иисуса где бы то ни было, — писал на это свт. Киприан, — и по сему самому же считают обновленным и освященным, то почему же там во имя того же Христа не совершается над крещенным и возложение рук для приятия Святаго Духа? Почему же одинаковое величие одного и того же имени не оказывает той же силы и в возложении рук [в миропомазании], какую приписывают ему в освящении крещения? Если кто, возродившись вне Церкви, мог соделаться храмом Божиим, то почему же нельзя бы ему сделаться и храмом Духа Святаго? Ведь кто, сложивши с себя грехи в крещении, освятился и духовно преобразился в новаго человека, чрез то сделался уже способным и к приятию Святаго Духа. Апостол говорит: Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3, 27).
Итак, кто, крестившись у еретиков, может облечься во Христа, тот тем более может получить и Духа Святаго, Христом посланного. Иначе, если бы крещенный вне Церкви мог облечься во Христа, а получить Святаго Духа не мог, то посланный стал бы больше пославшего. А впрочем, разве можно или облечься во Христа без Духа, или Духу от Христа отделиться? Притом, второе рождение, коим рождаемся мы во Христе чрез купель возрождения, есть рождение духовное. И потому не явную ли также нелепость утверждают, когда говорят, что можно родиться духовно у еретиков, где сами же не признают бытия Духа? Ибо очистить грехи и освятить человека одна вода, без Духа Святаго, конечно не может. Итак, следует принять одно из двух: или согласиться, что там, где, по их мнению, есть Крещение, присутствует и Дух Святой, или же где нет Духа Святаго, там не признавать и крещения, потому что Крещение не может быть без Святаго Духа»112.
107
В III веке Фирмилиан, епископ Кессарии Каппадокийской, в письме к свт. Киприану Карфагенскому пишет: «Давно уже мы, сошедшись из Галлии, Киликии и других ближайших областей на Соборе в Иконии, что в Фригии, постановили твердо держаться такового мнения об еретиках и отстаивать его, когда обнаружится сомнение относительно этого предмета. Возникло здесь у некоторых сомнение относительно крещения тех, которые, хотя признают новых пророков, однако знают по-видимому того же, что и мы, Отца и Сына. Но мы, рассмотрев этот предмет со всем тщанием, на Соборе в Иконии постановили: вовсе отвергать всякое крещение, которое совершается вне Церкви». Epist. Firmiliani, cap. 7, 19. CSEL 3 pp. 815. 828. Русский перевод в Творениях Киприана, ч. I, с. 378, 384-385.
109
Римский епископ Стефан был одинок в своем мнении и его позиция была настолько противоречива, что св. отцы не придавали его словам особого значения. «На очень больших епископских соборах, как мне известно, — писал свт. Дионисий относительно мнения Стефана, — действительно принято было постановление: всех бывших еретиков сначала оглашать, а затем омывать (крестить) и очищать от грязи старой нечистой закваски». Euseb. Кн. 7, гл. 5.
111
Epist. Firmiliani 75, cap. 18, ρ. 822. Часть I, с. 384. Epist. 74-61 ad Pompejum cap. 5. pp. 802-803, ч. 1, c. 353.