Как видишь, отец, твои взгляды противоречат учению Святаго Киприана, хотя ты и говоришь, что они не твои, а принадлежат многим богословам современности. Но лучше нам послушать древних, ибо у них истина, на которую нам необходимо равняться, чтобы не превратиться в латинян или протестантов, разошедшихся в учении с древней Церковью. Ибо «мы имеем единение с Церковью всех времен и живем жизнью всей Церкви», — писал святитель Тихон, Патриарх Московский113. А основа древней Церкви по вопросу благодатности Таинств у еретиков такова: «Если еретики верны Церкви и находятся в Церкви, — говорит свт. Киприан, — то, конечно, они могут пользоваться и крещением ее и прочими спасительными благами. Если же они вне Церкви и действуют даже против Церкви, то каким образом могут крестить крещением Церкви?»114.
Подобное рассуждение встречаем и у свт. Василия Великого, который тоже считает таинства ертиков и раскольников безблагодатными. Он упоминает и о некоторых ассийских епископах, которые принимали крещение вышеупомянутых раскольников «ради назидания многих». Что же это за назидание, о котором говорит святитель Василий? — Это практика приема в Церковь Божию отступивших от нее. Вот как он говорит об этом: «От начала бывшим отцам угодно было крещение еретиков совсем отметати, крещение раскольников, яко еще не чуждых Церкви, приимати, а находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным покаянием и обращением, и паки присоединяти к Церкви».
Как видишь, святитель говорит, что еретиков принимали только через крещение, раскольников — через миропомазание, а отщепенцев — через покаяние. Слова «яко не чуждых Церкви» означают «неотчуждившихся в вере», то есть имеющих одинаковые с нами догматы, но отнюдь не благодатность их таинств, поскольку святитель однозначно определил: «Хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцов, и чрез возложение рук их имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянинами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к Церкви, яко крещенных мирянинами, древние повелевали вновь очищати истинным церковным Крещением»115.
Итак, святые отцы признают таинства еретиков безблагодатными, но применяют икономию, то есть снисхождение, которое отразилось в 7-м правиле Второго Вселенского Собора и в 95-м правиле Шестого Вселенского Собора. В них говорится, что некоторые еретики принимаются в Церковь по чину язычников, то есть с оглашением и крещением, другие — чрез возложение рук (Миропомазание), иные — чрез Покаяние. Святые отцы при этом различают, насколько кто из еретиков удалился от истины, и тех, которые сохранили правильность крещения и формулу, дозволяют принимать через миропомазание, а тех, которых крестили одним погружением или к формуле прибавляли имена своих еретиков (например фриги — Монатана), таких повелевали крестить. Некоторых из еретиков святые отцы дозволяли принимать в «сущем сане». Однако принятие без перекрещивания и в «сущем сане» никак не считалось признанием благодатности или действительности совершаемых еретиками таинств, ибо правила Вселенских Соборов не отменяли 68-го апостольского правила, в котором говорится: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, приемлет от кого-либо второе рукоположение, да будет извержен от священного чина и он, и рукоположивший; разве если достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещенным, или рукоположенным от таковых, ни верными, ни служителями Церкви быть невозможно».
«Между канонами не существует никакого противоречия... — пишет св. Никодим Святогорец116. — Между апостольскими правилами, канонами святых отцов, определениями Вселенских и Поместных Соборов не может быть несогласий или нестроений — все они равны по своей значимости»117. Св. Никодим пишет, что Второй Вселенский Собор «[апостольский] канон соблюл отчасти, предлагая икономию, то есть снисхождение... как меру пастырской целесообразности, а [апостольское правило] как акривию — богословский критерий, который составляет каноническую практику Церкви... согласно которой вне Церкви нет ни Таинств, ни спасения»118.