При этом различие между мужскими, или сильными, и женскими, или слабыми, годами имело религиозный смысл. Чтобы сохранить в семье главенствующее мужское начало, церковь запрещала мужчине, родившемуся в слабый год, жениться на девушке, родившейся в сильный год. В результате возникали драмы, коверкавшие судьбы многих молодых людей. С ликвидацией влияния ламаизма этот обычай ушел в прошлое.
Но вернемся к Цаган-Сару.
В вечер под новый год каждая семья устраивает прощание с уходящим годом — битуулэг. Встреча же нового года начинается не в полночь, как у нас, а рано утром в первый день нового года. Все одеваются в праздничные одежды и поздравляют сначала старших в семье, а затем соседей.
Обычно хозяин юрты встречает гостей на улице. После традиционного монгольского приветствия (правое плечо к левому, а затем левое к правому) более молодой с поклоном кладет свои руки ладонями вниз на руки пожилого, а затем соседи соприкасаются щеками. После взаимных поздравлений все заходят в юрту.
Посреди юрты на маленьком столике приготовлено угощение. Хозяйка подает в пиалах чай, после чего хозяин разливает водку. Принимая чарку, гость по древней традиции должен сказать благопожелание дому. Монголы любят говорить красиво и свое пожелание обычно облекают в форму изящных и звучных стихов.
Немного посидев, отведав угощения, гости идут к выходу. Здесь хозяйка преподносит им небольшие подарки. Последними выходят хозяева. Вместе со своими гостями они идут к соседу, который встречает их у входа в свою юрту. Снова приветствуют друг друга, поздравляют, пробуют угощения… Когда обойдены все юрты, жители аила садятся на лошадей и едут в центр аймака. В пути обмениваются лошадьми, пробуя силу и резвость коней.
Визиты длятся до позднего вечера и продолжаются на следующий день…
Цаган-Сар сопровождается веселыми играми, в том числе гонками баранов-производителей.
С 1959 г. в соответствии с постановлением Великого Народного Хурала Цаган-Сар отмечают как День объединения — праздник труда и счастья, в который члены объединений встречаются с передовиками, обмениваются с ними опытом, подытоживают работу, проделанную за год, намечают новые задачи. Так старинный народный праздник приобрел новое содержание.
Ламаизм в Монголии
Буддизм начал проникать в Монголию очень давно, еще при Чингиз-хане. При его дворе находились представители различных религиозных направлений, в том числе и ламы-буддисты, но ни одна из религий не была главной.
Позже неоднократно предпринимались попытки сделать буддизм господствующей религией, он даже получил некоторое распространение среди придворной аристократии. Однако только в XVI–XVII вв. в Монголии окончательно утвердился буддизм в форме ламаизма.
Эта разновидность буддизма возникла в Индии и распространилась в Тибете с VII в. Первоначально только высшие буддийские монахи получали наименование ламы, затем так стали называться все тибетские монахи. Основываясь на общебуддийском идеалистическом мировоззрении, ламаизм указывает другие пути и способы спасения — нирваны.
В основе ламаизма культ хубилганов. Хубилганы — живые боги, спустившиеся с небес и переродившиеся на земле для того, чтобы жить среди грешных людей и проповедовать им путь к спасению.
Господствующие классы поддерживали ламаизм, так как он оправдывал и освящал власть феодалов. Ламы учили, что феодалы богаты и знатны потому, что добродетельной жизнью в прошлом своем перерождении заслужили эти блага, араты же, которые влачат жалкое существование, расплачиваются за свои грехи в прошлых перерождениях.
Тибетские ламы-проповедники вели в Монголии очень тонкую и умную политику. Далай-лама преподносил ханское достоинство монгольским князьям, которые первыми принимали ламаизм.
Когда в конце XVII в. Монголия подпала под маньчжурское владычество, маньчжуры выступили рьяными поборниками ламаизма и способствовали его окончательному закреплению на территории всей Монголии. Ламаизм учил смирению и кротости, освящал господство маньчжуров над монголами, помогал усмирять нередкие волнения и восстания.
Маньчжуры ставили лам в привилегированное положение по отношению не только к простому народу, но даже и к светским феодалам. Ламы крупных монастырей не подчинялись светским князьям, а признавали лишь власть маньчжуров. Маньчжуры опирались на высшее ламство, оно в свою очередь служило им верой и правдой.
Вскоре ламаистские монастыри начали играть очень большую роль в экономической и политической жизни страны, в быте населения. В монастырях сосредоточивалась торговля и вся культурная жизнь. Только в монастырях арат мог послушать музыку, полюбоваться картинами и статуями, подчас высокохудожественными, посмотреть театральные представления-мистерии религиозно-духовного содержания. В монастыре арат не только молился, но и отдыхал от тягот повседневной жизни.
Ламы учили арата, что ему не обязательно самому молиться богу, за него это делает лама. Арат же должен только содержать ламу, подносить ему дары, и чем больше он их поднесет, тем усерднее лама будет молиться за арата и тем скорее арат получит небесное спасение. Ламы оказывали очень большое влияние на жизнь населения. Родится у арата ребенок — зовут ламу, чтобы он читал молитву, которая защитит новорожденного от несчастья. Лама лечит ребенка, воспитывает, учит… Нужно женить сына или выдать дочь замуж, арат зовет ламу, тот дает советы, совершает обряд. Умер человек — лама тут как тут; нужно перекочевать на новое место, лама советует, в какой день это сделать, чтобы не навлечь на себя несчастье или злых духов. Одним словом, лама вмешивался решительно во все мелочи жизни, причем не только аратов, но и феодалов.
Конечно, за все советы в конце концов приходилось расплачиваться арату, которому дорого обходилось покровительство лам. Его хозяйство хирело, тем более что второго и третьего сына, по законам буддизма, он отдавал в монастырь.
В результате количество лам достигло огромной цифры. В 1918 г. в Монголии было более 700 монастырей, насчитывавших 100 тыс. лам, что составляло шестую часть населения. Даже в Тибете — центре ламаистской религии — лам было меньше: 80 тыс. лам на 2 млн. жителей.
Трудно переоценить реакционную роль, которую сыграл ламаизм в истории Монголии. Ламы не участвовали в общественном труде и находились на обеспечении народа. На их содержание каждый год уходили десятки миллионов тугриков, множество скота. Огромная масса трудоспособного населения в течение столетий была полностью исключена из сферы производительного труда, что наносило колоссальный ущерб экономике страны.
Кроме того, как уже говорилось выше, распространение ламаизма задерживало рост населения. Даже самые скромные подсчеты показывают, что, если бы не ламаизм, население Монголии составляло бы сейчас не менее 10 млн. человек.
После ликвидации власти богдо-гэгэна в 1924 г. феодальная верхушка ламства еще долго вела контрреволюционную пропаганду, организовывала заговоры, готовила восстания. В частности, в 1937–1938 гг. органами безопасности МНР был вскрыт крупный заговор, во главе которого стоял настоятель монастыря Гандан.
Однако рядовое ламство, которое жестоко эксплуатировала верхушка духовенства, в это время уже повернуло в сторону народной власти. Воочию убедившись в контрреволюционности высшего духовенства, подавляющее большинство низших лам, по своему социальному положению близких к аратам, стали уходить из монастырей и приобщаться к производительному труду.
В 1939–1940 гг. почти все монастыри опустели и фактически перестали действовать.
Деревянные и кирпичные монастырские здания были в большинстве своем разобраны, и материал использован для застройки сомонных центров[10]. В некоторых монастырях разместились школы, жилые помещения, медпункты, торговые точки. Значительная часть монастырей не представляла исторической ценности: в архитектурном отношении они почти не отличались один от другого.