Можно улыбаться, видя ужас людей, мнящих себя знатоками оккультизма. Легко писать трактаты, но бледнеть при слове о борьбе. Так далеки от деятельности многие, кто так важно и напыщенно говорят о своем посвящении. Как призвать их, чтобы они полюбили битву за Добро! Нет слов, которые превратили бы труса в храбреца. Только опасность может толкнуть устремиться к действию. Именно, трус должен встретиться с опасностью. Люди часто умоляют уберечь их от опасности, но для их роста необходимы опасности.
Также бесконечность битвы может смущать некоторых невежественных людей. Невозможно говорить о беспредельности битвы неподготовленным. Пусть они лучше остаются при понятии той победы, которую они вмещают. Конечно, при такой победе над ними будет висеть и призрак поражения. При битве в Беспредельности Мы не знаем поражения.
Не будем умалять темных иерофантов, они не малые противники. Средства их изощрены, и они знают о Беспредельности. Но Мы знаем и нечто поверх их знания. Они понимают, что нечто им не доступно. Сильна злоба их на такую ограниченность, но таков Закон. Удивительно следить, какими низменными средствами они привлекают людей! Значит, нужно основываться не на земных эфемеридах, но на ценностях неизменных.
Могут нас спросить - изнемогаем ли в битве? Такое выражение неприложимо, но, вернее спросить о степени напряжения - она велика. Если Сестра Урусвати слышала падение капель пота Нашего, то можно представить напряжение всех энергий! Если волосы стоят в вихре электрическом, то можно представить себе Наше напряжение! Мы не скрываем, что Битва дает мгновения величайшего напряжения. Если кто боится, тот может не приближаться к Битве за Добро. Если кто боится суда человеческого, тот пусть и не мыслит о нравственности. Если кто трепещет за свою земную жизнь, пусть идет догнивать во тьме. Можно замечать, что трус скорее погибает, нежели храбрец. Можно убеждаться, что боящийся смерти, её призывает. Так во всех проявлениях можно видеть, что полезно развить сознание Добра. Не будем останавливаться на эпидемиях страха, ибо, когда говорим о Братстве, не может иметь места страх.
Н105 Урусвати чует, как широки могут быть земные посевы при истинном сотрудничестве. Никто не знает, как далеко может переноситься мысль человеческая в сохранном виде. Никто не может полностью уловить, какое поручение ему доверено из Тонкого Мира. Но каждому дается крупица добра, чтобы вокруг неё человек образовал своё земное испытание. Но люди не думают об этих благих частицах, ибо они не желают иметь представления о тех Высших Мирах, откуда проистекают чудесные волны добра.
Если бы люди запомнили такие доверенные им крупицы блага, то многие злые веяния уничтожились бы сами собою. Мы посылаем людям мысли о добре, им порученном, но такие посылки часто не только не воспринимаются, но и отвергаются с возмущением. Такое возмущение происходит от нежелания помнить о Мирах, где земная жизнь будет лишь малой пылинкой.
Люди не любят представлять себе, что их пышные земные нагромождения поблекнут перед мысленным творчеством Высших Миров. Из такого земного эгоизма происходит и отвергание сотрудничества. Между тем, без сотрудничества уже невозможно познание широких областей. Необходимо познать Миры Высшие. Необходимо начать мыслить о Них. В таком мышлении вспомнятся и порученные крупицы блага. Припомнится в час предрассветный, как поручалось донести на Землю тонкие и прекрасные построения. Ведь каждому, готовому к воплощению, дается по силам его поручение добра. Человек может в вихре свободной воли отринуть это ценное поручение, но когда-то он вернется, чтобы подобрать рассыпанные зерна.
Среди Наших трудов напоминания людям об их назначении являются особенно трудными. Люди даже называют Нас Незримым Правительством, но не желают последовать самому простому совету. Столько советов отвергается и подвергается осмеянию. Так поступают те, кто почитают Нас Святыми и Мудрецами.
Н111 Урусвати знает, насколько разнообразно Великое Служение. Обычно оно вовсе не понимается, но если допускается, то представляется в виде монастырского однообразия. Между тем, Великое Служение должно звучать на все земные нужды, и для этого Служитель должен знать условия жизни. Он должен не обидеть несведущего, должен осторожно уговорить отчаявшегося, он должен понять разные области труда, чтобы умело поощрить. Так Служение должно принести пользу везде, и Служитель Добра найдет слово значительное указать на светлое будущее.