Для Никласа Лумана любовь состоит в создании общего мира двух субъективностей и развивается в рамках установленных и известных смыслов126. Но, вероятно, из-за того что Луман не уделял особого внимания чувствам, он совершенно упустил из виду различие между чувством любви и ритуалами, которые позволяют этому чувству раскрыться. Любовь рождает уверенность, когда она организована в социальных формах, которые делают будущее правдоподобно встроенным во взаимоотношения127. В отсутствие социальной структуры, дающей уверенность, любовь сама по себе не может ее породить. Более того, исчезновение ритуала ухаживания — и сопутствующих ему культурных и эмоциональных структур — было вызвано тем, что принято называть сексуальной свободой, которая развивалась благодаря сложному институциональному аппарату. В следующем разделе рассматривается резкий спад уверенности и переход к неуверенности и неопределенности, вызванный нравственным и институциональным преобладанием свободы.
Сексуальная свобода как свобода потребителя
В своей книге «Сексуальность: краткое введение» (Sexuality: A Short Introduction) социолог Вероника Моттье спрашивает: «Как мы пришли к убеждению, что секс так важен для понимания, кто мы такие?»128 Я полагаю, что ответ на этот вопрос сводится к следующему: наша сексуальность воспринимается как ценность и практика свободы, свободы, которая настолько сильна и всеобъемлюща, что она получила законный статус во многих сферах.
Как я уже указала в главе 1, говоря о свободе вообще и эмоциональной и сексуальной свободе в частности, я не имею в виду знаменитый нравственный идеал, которым руководствовались демократические революции129. Следуя в направлении, заданном Фуко130, я рассматриваю свободу как институционализированную практику, реорганизующую отношения между принуждением и выбором как производительную область практик и как источник новых многочисленных экономических, технологических, медицинских и символических практик. Более того, свобода не остается статичной; она развивается и меняет свою форму и значение, поскольку она по-разному действует в социальных контекстах бесправия и в социальных контекстах, где свобода и независимость уже гарантированы нравственно и юридически. Свобода, во имя которой женщины и гомосексуалисты боролись и продолжают бороться против патриархата, отличается от свободы заниматься сексом в прямом эфире в оборудованных веб-камерами помещениях (последняя имеет не политическую или нравственную цель, скорее отражательную).
Как сексуальность стала свободной
То, что может показаться прогрессивным освобождением от религии, было результатом мощных экономических и культурных сил, которые медленно и незаметно меняли значение сексуальности. Первая социальная сила, оказавшая влияние на ее переосмысление, проявила себя в залах судебных заседаний. К середине XIX века утвердилась идея о том, что сексуальность является частным делом и не должна быть объектом общественного контроля и наказания131. Столь широко распространенную теорию выражало «право на неприкосновенность частной жизни». Оно было опубликовано в очень влиятельной статье под названием «Право на частную жизнь» известными американскими юристами Сэмюэлом Уорреном и Луисом Брандисом и утверждало: «Общая цель состоит в защите неприкосновенности частной жизни»132. Это был важный прецедент, используемый для определения границ частной жизни, в которой сексуальность могла осуществляться вдали от контроля и надзора сообщества. «Право на частную жизнь» было истолковано как право человека удалиться от пристального внимания окружающих и быть защищенным от пристального внимания в обстановке частной жизни. Эта ранняя правовая концепция — свобода от надзора — подготовила почву для последующих правовых взглядов, гарантировавших сексуальную свободу, и для культурного представления о том, что сексуальность является прерогативой личного выбора индивида и, следовательно, свободой.
126
Луман Н. Социальные системы. Stanford, CA: Stanford University Press, 1995 [Luhmann N. Social Systems. Stanford, CA: Stanford University Press, 1995]; Луман Н. Общество общества. Frankfurt: Suhrkamp, 1997 [Luhmann N. Die Gesellschaft der Gesellschaft. Frankfurt: Suhrkamp, 1997].
127
Бохольм О. Культурная природа риска: Может ли существовать антропология Неопределенности // Ethnos 68, № 2 (2003). С. 159–178 [Boholm Å. The Cultural Nature of Risk: Can There Be an Anthropology of Uncertainty // Ethnos 68, № 2 (2003). P. 159–178]; Луман Н. Доверие и власть. New York: John Wiley & Sons, 1979 [Luhmann N. Trust and Power. New York: John Wiley & Sons, 1979].
128
Моттье В. Сексуальность: Очень короткое введение. New York: Oxford University Press, 2008. [Mottier V. Sexuality: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2008].
129
Блестящий анализ отношений между различными политическими режимами и сексом см.: Герцог Д. Секс после фашизма: память и нравственность в XX веке в Германии. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2007 [Herzog D. Sex after Fascism: Memory and Morality in Twentieth-cen- tury Germany. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2007].
130
Фуко М. История сексуальности: Введение, том 1. New York: Vintage, 1990 [Foucault M. The History of Sexuality: An Introduction, vol. 1, trans. Robert Hurley. New York: Vintage, 1990]; О'Хиггинс Дж., Фуко М. II. Сексуальный выбор, сексуальный акт: интервью с Мишелем Фуко» // Salmagundi 58/59 (1982). C. 10–24 [O’Higgins J., Foucault M. II. Sexual Choice, Sexual Act: An Interview with Michel Foucault // Salmagundi 58/59 (1982). P. 10–24].
Дискуссию, посвященную взглядам Фуко на свободу (и правду), см.: Тейлор Ч. Фуко о свободе и правде // Political Theory 12, № 2 (1984). С. 152–183 [Taylor C. Foucault on Freedom and Truth // Political Theory 12, № 2 (1984). P. 152–183].
131
Дабхойвала Ф. Похоть и свобода // Past & Present, № 207 (May 2010). С. 89–179 [Dabhoiwala F. Lust and Liberty // Past & Present, № 207 (May 2010). P. 89–179, esp. 92].
132
Уоррен С. Д., Брандис Л. Д. Право на неприкосновенность частной жизни // Harvard Law Review 4, № 5 (December 1, 1890). С. 5; 193–220 [Warren S. D., Brandeis L. D. The Right to Privacy // Harvard Law Review 4, № 5 (December 1, 1890). P. 5; 193–220].