Я подвожу свое исследование эмоциональной жизни, капитализма и модерна к предварительному заключению, более решительно занимаясь вопросом, который рассматривается либеральной философией с XIX века: угрожает ли свобода возможности формирования полноценных и обязательных уз, и в частности романтических? В своей общей форме этот вопрос настойчиво задавался в течение последних двухсот лет в контексте распада общности и подъема рыночных отношений11, но в эмоциональной сфере он поднимался реже, даже несмотря на то, что эмоциональная свобода полностью переосмыслила природу субъективности и интерсубъективности и играет не менее важную роль в современном обществе, чем иные формы свободы. К тому же она не менее чревата неоднозначностью и апориями (непреодолимыми противоречиями. — Прим. пер.).
Любовь как свобода
Любовь — смешанное чувство, парадоксальным образом содержащее в себе фрагмент обширной и сложной истории независимости и свободы, истории, рассказанной в основном с точки зрения политики. Например, жанр романтической комедии, возникший благодаря древнегреческому комедиографу Менандру, продолженный римлянами (в пьесах Плавта или Теренция) и процветавший в эпоху Возрождения, выражал притязания молодых людей на свободу от родителей, учителей и стариков, в то время как в Индии или Китае о любви повествовали истории, сформированные на религиозных ценностях, в которых любовь была неотъемлемой частью жизни богов и как таковая не противостояла социальной власти, в Западной (и в относительной, но меньшей степени Восточной) Европе и в Соединенных Штатах любовь постепенно отделялась от религиозной космологии и культивировалась аристократическими элитами в поисках стиля жизни12. В результате любовь, ранее предназначенная Богу13, стала главным вектором формирования эмоционального индивидуализма14, направляющим эмоции на человека, чей внутренний мир воспринимается независимым от социальных институтов. Любовь медленно утверждалась, восставая против правил эндогамии, против патриархальной или церковной власти и против общественного контроля. Такой бестселлер XVIII века, как «Юлия, или Новая Элоиза» (1761) Жан-Жака Руссо, поднял вопрос о праве личности на чувства, а следовательно, и о праве самостоятельно выбирать объект любви и вступать в брак по собственной воле. Внутренний мир, свобода, эмоции и выбор образовали единую матрицу, которая коренным образом поменяет брачные практики и место брака. Воля в этом новом культурном и эмоциональном порядке определялась уже не как способность управлять своими желаниями (как в христианской религиозности), а как прямо противоположная способность действовать, руководствуясь их требованиями и выбирать объект, соответствующий эмоциям индивида, исходящий из его собственной воли. В этом отношении романтическая любовь и эмоции в личной сфере стали основой для моральных притязаний на свободу и независимость, столь же могущественных, как и в общественной и мужской сфере политики, за исключением того, что эта революция обошлась без публичных демонстраций, парламентских законопроектов и физической борьбы. Ее возглавляли писатели-романисты, протофеминистки, философы и идеологи сексуальности, а также обычные мужчины и женщины. Притязание на эмоциональную независимость, содержащееся в любви, было мощным фактором социальных изменений, который коренным образом изменил процесс образования пар, предназначение брака и авторитет традиционных социальных институтов15. Таким образом, хотя романтическая любовь и казалась личной и эмоциональной, на самом деле она содержала в себе протополитическое стремление. Право выбора объекта любви постепенно превратилось в право сделать чувства индивидов их собственным источником власти16, что само по себе стало важной частью истории независимости. Таким образом, история любви на Западе — это не просто малозначительная тема в крупномасштабной фреске истории модерна, а фактически главный вектор, изменивший отношения индивидов к браку и родству с драматическими последствиями для отношений, которые брак ранее связывал с экономической сферой. Придание морального авторитета любви и чувствам изменило брак, а изменив его, оно изменило модели продолжения рода и сексуальности, экономического накопления и обмена17.
11
Фридман М. Капитализм и свобода. Chicago: University of Chicago Press, 2009 [Friedman M. Capitalism and Freedom. Chicago: University of Chicago Press, 2009]; Хайек Ф. А. Дорога к крепостному праву: текст и документы: окончательное издание. New York: Routledge, 2014 [Hayek F. A. The Road to Serfdom: Text and Documents: The Definitive Edition. New York: Routledge, 2014]; Поланьи К. Великая трансформация: политические и экономические истоки нашего времени. Boston: Beacon Press, 1944 [Polanyi K. The Great Transformation: The Political and Economic Origins of Our Time. Boston: Beacon Press, 1944].
12
Как отмечает Беатрис Смедли (в личном общении), не все любовные истории в Индии («Шакунтала» Калидасы, IV–V века, или Камасутра) и в Китае («Подстилка из плоти» Ли Юя, XVII век) были основаны на религиозных ценностях, равно как и «История Гэндзи» Мурасаки Сикибу (Япония XI века). Точно так же на Западе нерелигиозная романтическая традиция сосуществовала с традицией, сформированной христианством: Сафо, Катулл, Овидий, Ронсар и Петрарка нашли свои истоки в классической мифологии.
13
Блох Г. Р. Средневековое женоненавистничество и изобретение западной романтической любви. Chicago: University of Chicago Press, 1992 [Bloch H. R. Medieval Misogyny and the Invention of Western Romantic Love. Chicago: University of Chicago Press, 1992]; Листра К. В поисках сердца: женщины, мужчины и романтическая любовь в Америке девятнадцатого века. New York: Oxford University Press, 1989 [Lystra K. Searching the Heart: Women, Men, and Romantic Love in Nineteenth-century America. New York: Oxford University Press, 1989]; Сейдман С. Романтические стремления: Любовь в Америке. 1830–1980. New York: Routledge, 1991 [Seidman S. Romantic Longings: Love in America, 1830–1980. New York: Routledge, 1991]; Сингер И. О природе любви. Chicago: University of Chicago Press, 1989 [Singer I. The Nature of Love. Chicago: University of Chicago Press, 1989].
14
Это было странным образом пропущено Максом Вебером в его монументальном исследовании различных культурных путей, пройденных Западом и Востоком. См. Вебер М. Религия Китая: конфуцианство и даосизм. London: Mac-Millan Publishing Company, 1951 [Weber M. The Religion of China: Confucianism and Taoism. London: Mac-Millan Publishing Company, 1951].
15
Кунц С. Брак. История: от послушания к близости, или как любовь победила брак. New York: Viking Press, 2006 [Coontz S. Marriage. A History: From Obedience to Intimacy, or How Love Conquered Marriage. New York: Viking Press, 2006].
16
Бек У., Бек-Герншейм Э., Риттер М. и Вибель Дж. Нормальный хаос любви. Cambridge: Polity Press, 1995 [Beck U., Beck-Gernsheim E., Ritter M. and Wiebel J. The Normal Chaos of Love. Cambridge: Polity Press, 1995]; Бек У., Бек-Герншейм Э. Индивидуализация: институционализированный индивидуализм и его социальные и политические последствия. London: SAGE Publications, 2002 [Beck U., Beck-Gernsheim E. Individualization: Institutionalized Individualism and Its Social and Political Consequences. London: SAGE Publications, 2002]; Кунц С. Брак. История: от послушания к близости, или как любовь победила брак. New York: Viking Press, 2006 [Coontz S. Marriage. A History: From Obedience to Intimacy, or How Love Conquered Marriage. New York: Viking Press, 2006]; Дитмар Х. Потребительская культура, идентичность и благополучие: Поиски «хорошей жизни» и «совершенного тела». London: Psychology Press, 2007 [Dittmar H. Consumer Culture, Identity and Well-being: The Search for the “Good Life” and the “Body Perfect”. London: Psychology Press, 2007];
Гидденс Э. Модернизм и самосознание: личность и общество в эпоху позднего модернизма». Cambridge: Polity Press, 1991 [Giddens A. Modernity and Self Identity: Self and Society in Late-Modern Age. Cambridge: Polity Press, 1991]; Гидденс Э. Трансформация интимности: сексуальность, любовь и эротизм в современных обществах. Stanford, CA: Stanford University Press, 1992 [Giddens A. The Transformation of Intimacy: Sexuality, Love, and Eroticism in Modern Societies. Stanford, CA: Stanford University Press, 1992]; Хьюз Дж. Эмоциональный интеллект: Элиас, Фуко, и рефлексивно-эмоциональная личность // Foucault Studies 8 (2010). С. 28–52 [Hughes J. Emotional Intelligence: Elias, Foucault, and the Reflexive Emotional Self. Foucault Studies 8 (2010). P. 28–52]; Хант А. Процесс цивилизованного развития и эмоциональная жизнь: интенсификация и затухание современных эмоций. Toronto: University of Toronto Press, 2012 [Hunt A. The Civilizing Process and Emotional Life: The Intensification and Hollowing Out of Contemporary Emotions // in Emotions Matter: A Relational Approach to Emotions // ed. Hunt A., Walby K., Spencer D. Toronto: University of Toronto Press, 2012. P. 137–160]; Холмс М. Эмоционализация рефлексивности // Sociology 44, № 1 (2010). С. 139–154 [Holmes M. The Emotionalization of Reflexivity // Sociology 44, № 1 (2010). Р. 139–154; Сеннетт Р. Падение публичного человека. Cambridge: Cambridge University Press, 1977 [Sennett R. The Fall of Public Man. Cambridge: Cambridge University Press, 1977; Стоун Л. Д. Семья, секс и брак в Англии 1500–1800. London: Penguin Books, 1982 [Stone L. D. The Family, Sex and Marriage in England 1500–1800. London: Penguin Books, 1982.
17
Кунц С. Брак. История: от послушания к близости, или как любовь победила брак. New York: Viking Press, 2006. [Coontz S. Marriage, A History: From Obedience to Intimacy, or How Love Conquered Marriage. New York: Viking Press, 2006].