На самом деле концепция свободы воли представляет более глубокую проблему для психологии как науки. Научная оценка явления требует определенной последовательности и предсказуемости. Любой мяч, брошенный с любой башни, получит одно и то же ускорение, вода при обычной окружающей температуре и давлении всегда будет закипать при 100 °C (212 °F) и замерзать при 0 °C (32 °F). При тех же переменных опыт можно повторить, и результат будет тем же. А свобода воли подразумевает, что одинаковые переменные могут привести к совершенно различным результатам. Философ Тед Хондерих определяет доктрину свободы воли утверждением, что «при любых заданных обстоятельствах, с тем же самым прошлым и настоящим, что мы имеем, с теми же нами, какие мы есть, мы можем сделать выбор или принять решение, противоположное тому, что мы на самом деле выбрали или решили» («Насколько вы свободны», 2002)[3]. Поскольку механизм свободы воли непознаваем, его нельзя подвергнуть какому-либо научному исследованию. Свобода воли – это как призрак в машине сознания, который загадочным образом влияет на ее функции.
Собаки Павлова
Из-за противоречия между свободой воли и детерминизмом такое направление, как бихевиоризм, полностью отвергло предложенный Вундтом метод интроспекции. Считая внутренние явления, связанные с мышлением, неподдающимися наблюдению, приверженцы бихевиоризма ограничились изучением наблюдаемых психологических явлений, связанных с поведением. На развитие бихевиоризма повлияли знаменитые опыты Ивана Павлова, которые показали, что в ответ на один и тот же раздражитель (звонок колокольчика) можно определенно и предсказуемо добиться от собак одного и того же отклика (выделения слюны). Опыты Павлова можно выразить формулой, как в химии или математике; например, нейтральный раздражитель, соотнесенный с безусловным раздражителем, вызывает безусловный отклик, или НР + БР = БО.
Продемонстрированное Павловым обусловливание, то есть процесс обучения, при котором организм человека или животного приучается проявлять определенное поведение в ответ на определенный раздражитель, подсказало американскому психологу Джону Уотсону новый метод исследования, применимый в психологии, о котором он объявил в опубликованной в 1913 году статье «Психология с точки зрения бихевиориста». В этой статье Уотсон настаивает на том, что психология есть «чисто объективная отрасль естественной науки», отрицающая «истолкования на основе сознания». Бихевиоризм оставался ведущей парадигмой психологии вплоть до 1960-х годов и по сей день сохраняет свое важное значение.
В ответе ли преступник за свои действия?
В дальнейшем главным приверженцем бихевиоризма стал ученик Уотсона Б. Ф. Скиннер, который развивал направление, названное им «радикальный бихевиоризм». В своей книге «По ту сторону свободы и достоинства» (1971) Скиннер отверг концепцию свободы воли, считая ее заблуждением, и заявил, что устоявшиеся взгляды на способность человека управлять самим собой надлежит пересмотреть в свете открытых наукой «контролирующих отношений между поведением и окружающей средой». Иными словами, все наши обычные представления об ответственности, в том числе ответственности уголовной, должны быть пересмотрены. Применяя свои размышления к своей собственной жизни, Скиннер утверждал: «Я не управляю своей жизнью. Я не создаю ее. Я никогда не принимал решений. Все всегда происходило и случалось само. Вот что такое жизнь».
Мягкий детерминизм
Полное отрицание Скиннером автономности человека, которое низводит сознание до уровня побочного эффекта или заблуждения, было отвергнуто многими другими направлениями психологии и утратило свою популярность. Однако проблема свободы воли в притязаниях психологии на звание науки по-прежнему сохраняется. Сегодня многими психологами принята точка зрения, известная как «мягкий детерминизм», в соответствии с которой человек активно откликается на внутренние и внешние стимулы, но биологические факторы и окружающая среда всегда оказывают определенное давление на его выбор.
Когда сигара не просто сигара?
По распространенному поверью, Зигмунд Фрейд однажды сказал: «Иногда сигара – это просто сигара». На самом деле нет никаких доказательств, что он это говорил, а само изречение впервые появилось в печати в 1950-х годах, уже после его смерти. О чем Фрейд все же говорил, так это о том, что предметы вроде сигар – как и почти все любые другие, которые вы можете назвать, – в бессознательной психической деятельности предстают символическим воплощением фаллоса, или пениса. Поэтому на наш вопрос можно коротко ответить так: когда сигара – фаллический символ, это не сигара.