В наши дни, когда люди серьезно больны, они просят провести для них пуджи. Весь мир знает, что они эффективны - люди выстраиваются в очередь, чтобы для них провели пуджу. Никто не говорит, что это не работает, верно? Люди, которым трудно пожертвовать даже 5 рупий, не задумываются дальше, когда врач говорит им, что у них рак и что они скоро умрут. Но люди, знающие дхарму, просят ламу о гадании и убеждаются, что проводятся пуджи, указанные в гадании. Они не проводят пуджу сами, так как часто не способны это сделать, но предлагают деньги другим, чтобы те сделали это за них, что менее эффективно, чем практиковать самому. Они жертвуют небольшую сумму денег, максимум 10 000 долларов, что довольно редко. Некоторые жертвуют несколько тысяч долларов, некоторые - несколько сотен, а некоторые - всего 20 долларов. И все же они говорят, что пуджи им помогли. Иногда люди даже не доверяют пудже или не имеют веры в Буддадхарму, но просят об этом как о последнем средстве, зная, что скоро умрут. Даже в таких случаях люди говорят, что это сработало для них. Это знак того, что эти практики мощны, и это то, что я хочу вам сказать: эти практики работают и обладают большой силой.
Наши обстоятельства
В прошлом все ламы, начиная со времен Гуру Ринпоче и до третьего воплощения Чокгьюра Лингпы, моего отца Пема Гьюрме, давали посвящения, передачи текстов и наставления по практикам друпчена; они практиковали сами и поощряли других делать то же самое, говоря такие слова: "даже если вы можете практиковать только семь дней, присоединяйтесь к друпчену и практикуйте". Они проводили друпчены в своих монастырях, а также за их пределами. Летом и зимой они проводили друпчены в разных домах в деревнях. Это путь, хорошо установленная традиция, которая является единственной задачей лам и монахов - я хочу, чтобы вы это поняли.
В наши дни, однако, монастыри больше похожи на школы. Вы слышите, как монахи говорят: "Я иду на занятия" или "Я иду на учение". Затем они сдают своего рода экзамен и получают некий диплом. Кхенпо, духовные друзья, должны рассматриваться с величайшим уважением - мы должны относиться к кхенпо, который показывает нам путь, с почтением коренного учителя, верно? Однако современные монахи воспринимают их как школьных учителей, в то время как себя считают учащимися. Со своей стороны, учителя говорят немного то, что им нравится, пытаясь показать, насколько они учены. Кхенпо говорят очень красноречиво, думая только о том, что люди скажут о них - "Он чрезвычайно учен! Он так хорошо объяснил этот момент!" - и не относятся к ситуации с точки зрения ламы и ученика. В наши дни вам не нужна вера, вам не нужно чистое восприятие, вам не нужно соблюдать самайи. Это испортило дхарму. Это великий знак упадка учений.
Каким образом дхарма деградировала? "Вам нужно практиковать добродетель и избегать негативных действий. Вот как практиковать добродетель, а вот как избегать негативных действий" - все знают это наставление, но нет никого, кто бы применял его на практике. То же самое и с Ваджраяной. Мы слышим: "Вам нужно достичь Божества, вам нужно читать мантру...", но очень мало людей, которые действительно это делают. В наши дни много кхенпо, но почти никто из них не проходил трехлетний ретрит. Можно даже пойти дальше и спросить: "Вы провели хотя бы семь дней в ретрите?" Большинство, вероятно, ответит, что нет. Многие даже не соблюдают 10-й и 25-й дни, они просто как бы делают некоторые ежедневные начитывания. Есть много лам и тулку такого типа. Но они заняты, думая, что должны чего-то достичь - "Я сделаю что-то, чего другие до сих пор не делали", "Я найду что-то, чего другие не нашли" - все с надеждой прославиться этим.
Помните, одних только знаний о дхарме недостаточно, их нужно применять на практике. Но даже когда люди применяют свои знания на практике, они становятся надменными и самодовольными, и разглагольствуют. Это признаки упадка дхармы. Приведу вам пример: допустим, кто-то заявляет:
- "Я практикую Кьерим; я созерцаю Ваджракумару".
Тогда вы спрашиваете:
- "Когда вы это делаете, вам нужно привнести в свое созерцание ясную визуализацию, ваджрную гордость и памятование о чистоте, верно?"
-"Что?! Кто это знает?! И откуда вы вообще это знаете?"
Или представьте, что кто-то говорит вам:
-"Я созерцаю Махамудру" или "Я созерцаю Дзогчен".
Тогда вы спрашиваете:
-"Правда? Как вы можете созерцать Махамудру, если она за пределами обычного ума?", или "Как вы созерцаете Дзогчен? Дзогчен за пределами ума - мысли не являются Великим Совершенством. Нечего созерцать."