Итак, никаких оснований считать Павлова верующим нет.
Но это не значит, что он не был веротерпимым. Во-первых, Павлов с уважением относился к личным взглядам своей жены, которая была религиозной. Возможно, это привело к тому, что в доме Павлова были иконы. Не исключено, что, проявляя дань уважения к жене, он бывал с нею и в церкви. Но было бы смешно делать на этом основании выводы о его религиозности.
И все же взгляды Павлова на роль религии не могут быть полностью приняты атеистами. При всем своем рационализме он считал, что последовательный атеизм не обязателен для всех членов общества. Он полагал, что люди достаточно сильные, чтобы противостоять трудностям жизни и познания, могут быть материалистами и не нуждаться в боге, но людям слабым, которые не в силах бороться с трудностями, религия может принести утешение и, быть может, некоторое облегчение в переживании различных невзгод. Например, больной человек, который знает, что его недуг неизлечим, по мнению Павлова, может получить утешение в том, что на «том свете» его ждет лучшая жизнь.
Конечно, трудно утверждать, что все люди одинаковы духом. Но не это главное. Сказка о «том свете» не мобилизует удивительно больших возможностей психики человека. Современная медицина с полным основанием считает, что успех в лечении многих заболеваний обусловлен активной борьбой человека за здоровье. Больной должен быть убежден в своей возможности победить недуг. Апатия и неверие в средства медицины, в свои силы, возникающие при стремлении как можно быстрее попасть на «тот свет», чтобы избавиться от земных страданий, не являются средствами для облегчения участи человека. Даже умирая, человек может и должен оставаться человеком, а не рабом, ждущим милости в несуществующем потустороннем мире. Как бы ни верил человек в существование рая, все же самое страшное для него — смерть, ибо ни один верующий не имеет уверенности в том, что не попадет в ад. Только атеизм, последовательно распространен-ныи на все явления жизни, создает условия для преодоления страха смерти и приводит к пониманию того, что бессмертие человека осуществляется в созидательном труде.
Атеистам часто задают вопрос о докторе медицинских наук В. Ф. Войно-Ясенецком, который был архиепископом Крымским и Симферопольским и носил духовное имя Луки. Им написан трактат «О духе, душе и теле», в котором автор пытается решить вопрос о соотношении между духом и телом. Мы не будем полностью разбирать его взгляды. Рекомендуем прочитать работу М. Шахновича «Современная мистика в свете науки». В этой книге разобраны взгляды архиепископа Луки. Шахнович пишет, что в своей работе архиепископ Лука отразил две тенденции в отношении современной религиозной идеологии к науке: во-первых, служители культа вынуждены признавать достижения науки и пытаются использовать их для поддержания веры в бога; во-вторых, духовенство пытается подорвать доверие к науке, как основе материализма и атеизма.
Шахнович приводит много цитат из упомянутой работы, и его критика вполне убедительна. Поэтому не стоит повторяться: едва ли можно ярче показать ошибки архиепископа Луки, чем это уже сделано.
Что же касается вопроса о том, как он мог сочетать работу в медицине и религии, то здесь необходим анализ его биографических и других данных. Но даже те положения, которые использованы в работе Шахнови-ча, показывают, что сочетание двух родов деятельности у Луки было глубоко противоречивым и в высшей степени искусственным.
Например, что стоит глава его работы «Сердце — орган высшего познания». В этой главе отрицается, что органом мышления является мозг, то есть утверждается нечто, мягко говоря, невежественное. Хуже того, этот «доктор медицинских наук» не нашел ничего лучшего, как сослаться для доказательства своего утверждения на «священное писание», а ведь известно, что Библия писалась людьми, которые еще не знали особенностей функционирования человеческого организма.
Далее, архиепископ Лука доходит до того, что голословно заявляет, будто между выводами великого физиолога Павлова и мистической философией А. Бергсона есть нечто общее. Но ведь известно, что Павлов, знавший труды иррационалиста Бергсона, никогда их не поддерживал.
Наконец, архиепископ, чтобы умалить возможности разума, договаривается до нелепейшего утверждения, будто «у муравьев, не имеющих человеческого мозга, явно обнаруживается разумность, ничем не отличающаяся от человеческой». С точки зрения науки, это элементарно неграмотно. И остается либо сожалеть о том, как религия изуродовала этого медика, либо подозревать Войно-Ясенецкого в намеренном искажении научных данных. Зачем ему это понадобилось? Его утверждение неверно и с точки зрения религии. Для последовательного верующего, наверное, будет кощунственным допущение, что венец творения — человек, созданный по образу и подобию бога, не отличается по разуму от насекомого.