В ВСЦ планомерно смешиваются понятия «православие» и «инославие», причем подразумевается не единое Православие, каким по существу является только наше Православное исповедание, а множество «православий», через сравнение которых ищется некое новое, более совершенное «православие» (см. ниже 8-е основание, Б). С этой точки зрения рассматриваются понятия «Предание» и «предания», умаляя значение Православного Священного Предания как равночестного со Священным Писанием источника веры, с целью затемнить Богооткровенную истину иными разными человеческими преданиями (Кол. 2, 8), легшими в основу протестантских и сектантских объединений.
Чтобы умалить значение истинно Православных Церквей, экуменисты толкуют о «Восточных православных церквах» и об «Ориентальных православных церквах», внушая, будто наряду с настоящими Православными существуют ориентальные «православные» церкви, которые известны в церковной истории как монофизитские, но для которых теперь придумано более нейтральное название — «дохалкидон-ских церквей». Дело дошло до того, что, именуя эти церкви «православными ориентальными», экуменисты наши поместные Православные Церкви титулуют «православными византийскими церквами»’47, что явно неверно, так как славянские Православные Церкви (Русская, Сербская и Болгарская), а также Грузинская и Румынская церкви — совсем не византийские.
Печально то, что сами «православные» экуменисты — официальные представители в ВСЦ, принимают обозначение дохалкидонцев как «православных». Под документом ВСЦ на английском языке «Подготовительная комиссия для неофициальных консультаций между богословами Восточной (Eastern) Православной Церкви и Ориентальных (Oriental) православных церквей»148 стоят подписи трех православных: епископа Эмилианоса, протоиерея Виталия Борового и профессора Н. Ниссиотиса. Спрашивается, зачем Православной Церкви вести диалог с дохалкидонскими церквами, раз православные представители уже сдали позиции Православия, называя отпавшие от Православия в V веке еретические общности «православными»?! «Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою?» (Мф. 5, 13).
В качестве примера ликвидации ВСЦ понятий и терминов, подчеркивающих различия между Православием и инославными исповеданиями, укажем на термин «ересь». Проф. протоиерей Александр Шмеман из Православной Свято-Владимирской академии в США пишет: «Слово ересь фактически отсутствует в экуменическом словаре. Оно не существует там даже как возможность»149. И это вполне понятно. Определение какого бы то ни было учения в качестве ереси несовместимо с господствующим в экуменической среде убеждением: будто и протестантство является церковью, и всякая религиозная общность, даже самая нецерковная, имеют якобы некоторую устремленность к истине... Слову «ересь» нет места в межконфессиональном движении, в котором уже и молодые православные богословы (в институте в Боссэ под Женевою) воспитываются в противном Православию духе — «понимать и уважать чужое верую»150. «Век экуменизма есть век реабилитации еретиков»,— читаем на страницах журнала «Иреникон»151. Даже «православные» богословы позволяют писать, будто ересь не является плодом вольнодумства; она якобы — «порождение прежде всего благочестивой (!) любознательности, благородного (!) стремления человеческого духа проникнуть в сущность бытия»152.
Нет нужды подчеркивать, что такие угодливые высказывания находятся в полном проішворечии с духом Вселенских Соборов, на которых св. отцы прямо отлучали от Церкви еретиков, видя в их лжеучениях диавольские изобретения. Да и как иначе бы сохранилось Св. Православие, если бы оно не отмежевалось от еретичества?! Ибо с утратой в греховном мире понятия об ереси неминуемо утрачивается и понятие о православности. Результатом становится уравнение истины с заблуждением. Этого-то домогается экуменизм, устраняя понятие об ереси!
Но убирая из своего словаря «ересь», экуменизм начинает рассуждать об «ереси» в совершенно новом смысле, смещая понятия ради проведения экуменической программы постепенного перевоспитания в антиправославном духе сознания юных поколений. Постепенно вводится неведомое до сих пор понятие об «этической ереси», заключающейся якобы в невнимании к находящимся в нужде. По-экуменически масштабом правой веры считается не столько «ортодоксия», т. е. правомыслие, сколько «ортопраксия», т. е. пра-воделание. Таким образом, догматический критерий веры обесценивается и объявляется недостаточным, а следова-