Надо сказать, что А. Давид-Неэль в книге «Под грозовыми тучами» разграничивает (смешиваемые в Тибете) понятия «Северная Шамбала» (тиб. Чанг Ламбала) и «Северная [земля] Даминьен» (Чанг Даминьен или Драминьен)[175]. Последнее означает не сакральный центр буддистского мира (каковым можно назвать Шамбалу), а северный континент (точнее, три континента) ламаистской космографии (впрочем, представления об этой северной «земле обетованной» действительно во многом схожи с представлениями о Шамбале). Образ блаженной северной земли, достичь которой может лишь великий герой, известен и по даосским первоисточникам[176].
Чрезвычайно интересно, что А. Давид-Неэль упоминает в книге и вариант локализации Шамбалы на острове в Ледовитом океане. Дело в том, что такая «полярная» ориентация характерна и для даосизма с его ритуальной сосредоточенностью (даосской литургии и даосской духовной алхимии) на Оси Мира, на Полюсе, как земном, так и небесном (даосы считают, что аналог Полярной звезды есть и в микрокосме адепта), и, скажем, для космологии кетов (последний ныне сохранившийся народ очень древней енисейской языковой семьи). В верованиях кетов каждое существо, каждая вещь имеют свой мистический центр («пупок»), незримо связанный с Полюсом, с «Пупом Земли», расположенным под Полярной звездой[177]. Знакома северным народам и мифологема острова или некой сакральной земли в Ледовитом океане (которую нетрудно сопоставить с Арктидой-Гипербореей — изначальным полярным материком традиционалистской философии XX в.).
Наверное, можно бы предположить заимствование сибирскими народами даосских или буддийских представлений. Однако сами носители этих двух религий (которые считаются гораздо более развитыми, чем якобы «примитивные» сибирский шаманизм и сохранившиеся на Крайнем Севере дошаманские верования) акцентируют именно северные истоки сокровенной сути своих учений. О Северной Шамбале сказано достаточно; добавим, что и даосское «духовное делание» понимается как возвращение к «корню», к «Вратам Сокровенной Женственности» (термины даются в переводе одного из наших крупнейших синологов Е.А. Торчинова) — к Дао-Матери, к Небесной Оси, пребывающей в нерушимом покое среди круговращений сущего. То есть, это мистическое паломничество к Полюсу Мира, знакомое, кстати, и европейской духовной алхимии (Ириней Филалет, XVII в.), о которой, наверное, могла иметь представление и А. Давид-Неэль.
Заманчиво (во всяком случае, логически непротиворечиво) будет предположить, что чаще всего в указанных случаях имело место не заимствование, а диахроническое развитие ряда очень древних мифологем и мотивов, восходящих к субстратной культуре этно-лингвистической общности, объединявшей в верхнем палеолите далеких предков как сино-тибетских, так и алтайских, и уральских, и индоевропейских народов[178].
И еще на одно обстоятельство хотелось бы обратить внимание в связи с книгой, которую вы держите в руках. А. Давид-Неэль подчеркивает, что наука Калачакры — это учение о вечной, неисчерпаемой энергии. Но ведь именно следы «гиперборейского учения» о неиссякаемых источниках энергии пытался в 1920—1930-е годы найти русский писатель и философ-космист Александр Варченко (1881–1938) — сначала во время экспедиции на Север, в Лапландию, затем в Центральной Азии (эта экспедиция не состоялась; Варченко был репрессирован и погиб). Он был не академическим ученым, а прежде всего популяризатором дискуссионных научных идей, однако история его исканий (см. об этом работы доктора философских наук В.Н. Демина, организовавшего в 1990-е годы экспедицию на Север по следам А.В. Варченко), а также, возможно, фантастический рассказ А. Платонова «Эфирный тракт» — о раскопках на Севере древней цивилизации, овладевшей тайнами атома, — все это, наверное, в чем-то дополняет наши представления о том «духовном пространстве», в котором жила и действовала неутомимая странница и подвижница Александра Давид-Неэль.
175
Произношение термина уточнено буддологами Белорусского государственного университета. В тибетской транслитерации это название выглядит так: sGra-mi-snyan — букв, «неприятный голос»; название трех мифических северных континентов (одного более крупного и двух меньших); считается, что жители этих континентов за семь дней до смерти слышат с небес голос, возвещающий им о грядущей кончине (см.: Рерих Ю.Н. Тибетско-русско-английский словарь с санскритскими параллелями. Вып. 2. М.: Наука, 1984. С. 298).
177
См.: Торчинов ЕЛ. Комментарии // Чжан Бо-дуань: Главы о прозрении истины. СПб.: Петербургское востоковедение, 1994. С. 237; Алексеенко ЕЛ. Женские образы в мифологии кетов // Астарта. Вып. 1. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 1999. С. 263.
178
И не только их; об этой общности см., напр.: Старостин С А. О московской школе компаративистики Ц Московский лингвистический журнал. 1995. Nq 1. С. 10–16; Орел В.Э. Семито-хамидский, сино-кавказский и ностратический // Там же. С. 99—116; Он же. Семито-хамидский и ностратический: Дополнения к ностратическим этимологиям и новые сопоставления. // Там же. С. 112–128.