Выбрать главу

Интерес к религиозно-философским проблемам привел Дурылина и в издательство философов «Путь», и в Религиозно-философское общество памяти Вл. Соловьева[14], секретарем которого состоял с 1912 по 1918 год, и в Общество свободной эстетики В. Брюсова, и в Кружок ищущих христианского просвещения, душой и руководителем которого был М. А. Новоселов[15]. Читал доклады Дурылин и в Вагнеровском кружке, который собирался в студии скульптора К. Ф. Крахта. Доклад «Рихард Вагнер и Россия. О Вагнере и будущих путях искусства», прочитанный в 1911 году, вышел отдельной книжкой в издательстве «Мусагет» в 1913 году. Мысли Дурылина о религиозных путях развития искусства в России были одобрительно приняты С. Н. Булгаковым, Э. К. Метнером, Эллисом.

В июне 1912 году Дурылин побывал на озере Светлояр в Нижегородской губернии, где находится «невидимый град Китеж». Вернувшись, написал «Сказание о невидимом граде Китеже» и «Церковь Невидимого Града», которая получила высокую оценку Императора Николая II. В книге «Рихард Вагнер и Россия» Дурылин трактовал легенду о невидимом граде Китеже как верховный символ русского народного религиозного и философского сознания. В 1915 году он еще раз побывает у стен Града Невидимого вместе со своим учеником Микой Морозовым, будущим шекспироведом.

В 1914 году Сергей Николаевич пережил душевный кризис, последствия которого на долгие годы определили его жизненный путь. 11 ноября умерла мама Анастасия Васильевна, горячо им любимая. Не в силах справиться с отчаянием, растерянностью, потеряв смысл «своего существования», Дурылин едет в Оптину пустынь к старцу о. Анатолию (Потапову) за поддержкой. В Оптину пустынь Дурылин будет теперь наезжать ежегодно вплоть до 1921 года[16].

С начала Первой мировой войны Дурылин занимал твердую православно-патриотическую позицию. В 1914–1915 годах в Рыбинске, Костроме, Твери, Москве читал лекции, изданные в 1916 году в книге «Лик России. Великая война и русское призвание», в которой война оправдывалась предназначением России сберечь Православие, освободить христианские народы. Для спасения самой России Дурылин видит только один путь: объединив все христианские народы, «научить их единомысленному исповеданию веры. До этого еще бесконечно далек путь России, но она исполнит свое призвание лишь при условии, если не свернет с этого пути, если, уставая, падая и вновь вставая, будет непоколебимо идти по нему. Первое же и главнейшее условие для этого — ей самой любить больше жизни своей и хранить <…> свое Православие, быть православной Россией»[17]. В 1915 году выйдет книга «Град София. Царьград и Святая София в русском народном религиозном сознании».

Издав в 1910–1916 годах несколько книг о Гаршине, статьи о Лермонтове и Лескове, Дурылин временно отходит от чистого литературоведения, его теперь больше занимают вопросы веры, жизнь Церкви. Публикует статьи и брошюры по истории Церкви и церковной жизни. Он член Московского епархиального училищного совета. В 1916 году как член Братства святителей Московских Петра, Алексея, Ионы и Филиппа на общем собрании в покоях владыки митрополита при Чудовом монастыре делает доклад «Церковь, монастырь и старчество в личности и жизни К. Леонтьева». В 1918 году на Богословских курсах читает цикл лекций по церковному искусству. На квартире М. А. Новоселова в Обыденском переулке несколько вечеров читает курс лекций по истории археологии Кремля, устраивает для слушателей посещение соборов. Организовывает курс лекций «Очерки по философии культа» о. Павла Флоренского, который живет в Сергиевом Посаде. «Дорогой отец Павел! Вы, вероятно, предупреждены Мокринским[18] о том, что вопрос об устроении Ваших лекций в Москве <…> перешел в фазу осуществления. Помещение уже снято. <…> Желательно устройство 2 лекций в неделю — так, чтобы в течение месяца был прослушан курс в 8 лекций. <…> Надлежащий состав слушателей обеспечен. Билеты не поступают в продажу для всех и каждого, а будут распределены в среде людей знакомых и ведомых. <…> Ответ сей пошлите на имя Сергея Иосифовича Фуделя, который ведет внешнюю часть дела. <…> Да обрадует нас Христос Воскресший. Любящий Вас С. Дурылин»[19].

вернуться

14

Дурылин прочитал в Религиозно-философском обществе (далее РФО) десять докладов. См.: Соболев А. В. К истории религиозно-философского общества памяти Владимира Соловьева // Историко-философский ежегодник — 92. М., 1994. С. 111.

вернуться

15

Новоселов Михаил Александрович (1864–1938, расстрелян) — религиозный просветитель, духовный писатель, издатель популярной «Религиозно-философской библиотеки» (1902–1917). Основатель и руководитель Кружка ищущих христианского просвещения в духе Православной Христовой Церкви, в котором принимали участие о. Иосиф Фудель, о. Павел Флоренский, С. Н. Булгаков, В. А. Кожевников, Ф. Д. Самарин, С. Н. Дурылин и др. С 1922 г. жил на нелегальном положении. 17 мая 1929 г. арестован ОГПУ. Заседанием «тройки» 17 января 1938 г. приговорен к расстрелу. Причислен к лику святых.

вернуться

16

Торопова В. Н. «Дело созидания душевного спасения». К 130-летию со дня рождения С. Н. Дурылина // Оптинский альманах «Добродетель ангелов». Введенский ставропигиальный мужской монастырь Оптина пустынь, 2016. С. 33–62; Резвых Т. Н. «Бог даст ли мне Оптину?»: Оптинский дневник Сергея Дурылина // Христианство и русская литература: Сборник восьмой / Отв. ред. В. А. Котельников и О. Л. Фетисенко. СПб.: Изд-во «Пушкинский Дом», 2017. С. 275–378.

вернуться

17

Дурылин С. Н. Лик России // Русь прикровенная / Паломник, 2000. С. 289.

вернуться

18

Мокринский Георгий Хрисанфович (? — февраль 1919) — духовный сын старца Анатолия Оптинского и о. Павла Флоренского, у которого учился в МДА. Принял тайный постриг. Духовно близкий Дурылину человек, его «опора, научитель, хранитель» (слова Дурылина). Последние годы жил в Сергиевом Посаде. Умер в клинике для душевнобольных. Дурылин пишет о нем «В своем углу», в дневнике «Троицкие записки» и отмечает «ласковую и строгую спокойность, которая была свойственна ему в последние годы его жизни». РГАЛИ. Ф. 2980. Оп.1. Ед. хр. 1228 и 1229.

вернуться

19

Дурылин С. Н. Письмо к Флоренскому П. А. от 19.04 (02.05) 1918 г. // Переписка священника Павла Александровича Флоренского и Михаила Александровича Новоселова. Томск: Водолей, 1998. С. 175–176.