Любопытно отметить, что в трактате «Чжуан-цзы», написанном в форме притч, новелл и диалогов, второй столп даосизма, древнекитайский философ Чжуан-цзы (около 369–286 гг. до н. э.) использовал вместо дэ понятия чжэнь цзай и чжэнь цзюнь («подлинный правитель»), в известном смысле тождественные Дао и чан синь («постоянный ум») – символам сущности человека, не поддающимся рациональному познанию. Возвращаясь к использованному Чжуан-цзы образу колеса, убеждаешься в том, что чаи синь уподобляется отверстию ступицы и символизирует необходимость погруженности в абсолютную ментальную пустоту для постижения сущности тех перемен, которые претерпевают объекты, расположенные на ободе колеса. То есть «постоянный ум» представляет собой Дао в тех его проявлениях, в каких оно присутствует в каждом человеке!
Чжуан-цзы уподоблял чан синь зеркалу, всего лишь отражающему объекты и никогда их не оценивающему. Это краеугольный камень философской концепции даосов, наглядно поясняющий, как благодаря «постоянному уму» каждый человек может уловить временный характер всех форм, в которых предстают перед ним любые объекты, постичь непостоянство тех конкретных свойств объектов, которые обнаруживаются в данный момент, и понять, что и форма, и содержание предметов и явлений неизбежно претерпят изменения.
Достигнув «девственной чистоты ума», точнее, позволив «своему уму следовать за Дао», человек постигает изменения и перемены, происходящие с любыми объектами и любыми явлениями, и «примиряет» себя и с первыми, и с последними! Тот, кто перестает связывать свои представления об истине и миропорядке с конкретными сиюминутными формами и содержанием, в состоянии увязать истину с вечным процессом перемен. А это и есть величайшее умение адаптироваться к любым явлениям и проявлениям окружающего мира, точнее, способность постичь собственное Дао и познать мир, не дезориентируя, прежде всего, самого себя.
И только вставший на этот путь человек в состоянии проявлять истинную терпимость к окружающим, какими бы преходящими качествами они ни обладали, и приспосабливаться к любым внешним обстоятельствам, какими бы эфемерно-неблагоприятными они ни оказывались.
Даосы называли образ действий, точнее, образ мышления и образ жизни такого рода «полировкой зеркала ». Прими перемены, говорили они, стань их составной частью, что позволит тебе «жить хорошо вне зависимости от характера твоего века».
А это и есть основополагающий принцип фэн-шуй!
Глава 1 Фэн-шуй комфортного личного пространства
Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Эти три качества Дао необъяснимы. Поэтому они сливаются воедино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным.
Лао-цзы
Жизнь никогда не дает нам передышки! Мы вечно куда-то торопимся, боимся опоздать, стараемся успеть, не пропустить, не прозевать, схватить на ходу и бежать дальше, чтобы начать все сначала! Некогда остановиться, чтобы задать самому себе такие простые и такие сложные вопросы – «зачем?» – «почему?» – или «как?» – и получить на них такие же простые и сложные ответы – «затем!» – «потому!» – или «так!». А потом монада переворачивается. И тогдачерное становится белым, а белое – черным. Спешка кажется неуместной, а опоздание – не заслуживающим внимания. И ты снова стоишь на пороге грядущих перемен. Жизнь продолжается.