Если вам удастся провести затворничество, это хорошо, если нет — хотя бы помогайте тем, кто находится в затворничестве.
Помните о трёх обетах Прибежища:
Приняв Прибежище в Будде, вы не должны искать Прибежище в мирских богах, особенно сабдаках, хозяевах местности.
Когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, вашим обетом становится непричинение вреда другим. С момента принятия Прибежища в Дхарме вы не должны причинять вред ни одному живому существу.
Принимая Прибежище в Сангхе, вы тем самым принимаете на себя обет не общаться с плохими людьми, не попадать под дурное влияние, особенно людей, имеющих ложные воззрения. Это не означает, что вы не должны им помогать, не должны любить их. Наоборот, помогайте им и сострадайте, но не подпадайте под их влияние.
Если вы строго выполняете эти обеты, то в этом случае обязательно появятся определенные знаки. Каковы знаки правильной практики Прибежища? День ото дня ваш ум будет всё спокойнее, умиротворённее, ваша вера в Дхарму будет возрастать, во время практики сами собой будут появляться слёзы — не от огорчения, а от покоя и веры. Если вы в своих снах постоянно видите себя моющимся, если видите монастырь, духовного наставника, красивые сады или летаете, то это — хорошие знаки. Если подобные знаки появляются более трёх раз, это говорит о том, что ваше затворничество было эффективным. Если же таких знаков нет, то это совсем не значит, что всё было плохо. Просто следует обратить внимание на что-то ещё.
Лекция четвертая
29 мая 1999 года
Я рад нашей новой встрече. Вчера мы говорили о том, как проводить нёндро Прибежища—подготовительную практику, включающую в себя начитывание 100 тысяч раз мантры Прибежища. Выполнение сто тысяч раз практики Прибежища полезно тем, что после этого вам не смогут навредить злые духи, в вашей духовной практике будет меньше препятствий, и, кроме того, вы станете чистыми буддистами. Тем самым вы установите очень хороший фундамент для достижения других реализаций. Без практики Прибежища, какой бы другой практикой вы ни занимались, вы не сможете достичь буддийских совершенств. Даже если вы будете заниматься туммо, даже если ощутите жар внутри, это не будет буддийским туммо, потому что практика туммо есть и у небуддистов. Другое преимущество этой практики состоит в том, что вы день и ночь получаете благословение Будды, Дхармы и Сангхи. Почва вашего ума становится мягкой, вы удаляете из неё различные камни и сорняки и получаете благословения Будды, Дхармы и Сангхи. Это как бы вода, удобрение для этой почвы. Таким образом, почва вашего ума становится очень хорошо подготовленной к посеву... Но выполнения практики Прибежища ещё не достаточно. Необходимо сделать и остальные практики нёндро — три другие подготовительные практики.
Вторая практика нёндро — это выполнение ста тысяч раз практики Ваджрасаттвы, которая направлена главным образом на очищение отрицательной кармы. Во время практики Прибежища мы, конечно, очищаемся от негативной кармы, но не настолько сильно. В практике Ваджрасаттвы делается особый упор на очищении от отрицательной кармы, накопленной с безначальных времён.
Третья практика нёндро — это совершение 100 тысяч раз практики Гуру-йоги с начитыванием мантры Мигцема. Эта практика направлена главным образом на накопление заслуг. Практика Прибежища направлена и на очищение от негативной кармы, и на накопление заслуг — эта практика возводит фундамент для того, чтобы стать буддистом. А практика Ваджрасаттвы даёт мощное очищение от очень тяжёлой отрицательной кармы, накопленной с безначальных времён. Выполнение этих трёх нёндро — очень хорошая стратегия, очень хороший фундамент. И если вы следуете этой стратегии, продвигаясь от простого к сложному, то тем самым создаёте отличную основу для достижения всё более высоких реализаций. Если же вы приступите к более высоким практикам без такого фундамента, то не достигнете никакого результата. Поэтому один великий йогин сказал: «Для начинающего практика тантра Гухьясамаджи не будет глубокой. По-настоящему глубокой будет практика Прибежища». Гухьясамаджа-тантра является царем всех тантр. Но для начинающего даже царь тантр не является глубокой практикой, а вот практика Прибежища станет таковой. Если Гухьясамаджа-тантра не может стать глубокой практикой для начинающих йогинов, то это относится и ко всем остальным так называемым «высоким» практикам — к Махамудре, Дзогчену, Шести йогам Наропы. Ведь все они являются частью Гухьясамаджа-тантры, поэтому, собственно, Гухьясамаджа-тантра известна как царь тантр. Если вы хотите достичь высоких совершенств в тантрической практике, то необходимо знать пять ступеней Гухьясамаджа-тантры.
Вам следует изучить практику дзогрим Гухьясамаджа-тантры по тексту, написанному ламой Цонкапой. После чтения этого труда все остальные тексты покажутся вам лишь маленькими холмиками. Пять ступеней Гухьясамаджа-тантры — это как бы Гималайские вершины, по сравнению с которыми все остальные горы низки. Когда вы взойдете на высочайший пик, то оттуда чётко увидите все остальные горы. Я сам немного изучал Гухьясамаджа-тантру и считаю, что эти «Пять ступеней дзогрим Гухьясамаджа-тантры», написанные Чже Цонкапой, — просто невероятные наставления, как и «Четыре йоги стадии завершения Ямантака-тантры». Терминология в них используется разная, но смысл один и тот же. Очень многие мастера прошлого изучали Гухьясамаджа-тантру, Чакрасамвара-тантру, Ямантака-тантру и после этого приступали к осуществлению тантрических практик. Все они приходили к выводу, что наставления, данные в этих тантрах, взаимодополняемы и крайне необходимы для практики. Это я вам говорю на будущее, когда вы будете готовы к практике дзогрим. В будущем я дам наставления по практике дзогрим только тем ученикам, которые завершат практики нёндро, проведут все медитации по Ламриму, а также закончат практику керим. Нескольким людям, завершившим все эти практики, я смогу дать передачу практики дзогрим. И тогда они смогут по-настоящему осознать, насколько глубока традиция ламы Цонкапы.
Итак, третья подготовительная практика нёндро — это практика Гуру-йоги, которая направлена главным образом на накопление заслуг.
Четвёртая практика нёндро — это сто тысяч простираний. Эту практику нёндро можно выполнять по-разному. Вы можете в течение определённого периода времени совершить сто тысяч простираний, а можете как бы накопить их за более длительный срок. Не обязательно делать все простирания за два-три месяца, можно, например, в течение затворничества по другим нёндро каждый день совершать определённое количество простираний... Если делать ежедневно по сто простираний, это будет очень полезно для вашего здоровья. Люди, которые занимаются затворничеством в Дхарамсале, каждый день делают по сто простираний — пятьдесят простираний утром, перед сессией, и ещё пятьдесят — вечером, перед сном. Пятьдесят простираний можно сделать за пять минут. У вас, возможно, это займёт десять минут, а то и пятнадцать.
Теперь я дам вам наставления о том, как проводить практику Ваджрасаттвы. Вам это наверняка интересно. Прежде всего вы должны знать, кто такой Ваджрасаттва. Ваджрасаттва—это божество очищения, он является проявлением единства блаженства и пустоты. Ваджрасаттва — это особое божество, предназначенное для очищения отрицательной кармы. Различают два вида Ваджрасаттвы: Ваджрасаттва Крия-тантры и Ваджрасаттва Махаануттара-йогатантры. Если вы не получили посвящения в Ямантака-тантру, то можете делать практику очищения, визуализируя над своей головой Ваджрасаттву системы Крия-тантры. Те, кто получил посвящение в Ямантака-тантру, имеют право представлять себя в облике Ямантаки, а над своей головой — Ваджрасаттву системы Махаануттара-йогатантры. Если садхана Ваджрасаттвы будет переведена на русский язык, это будет очень хорошо. Как бы то ни было, практику Ваджрасаттвы можно делать во время чтения «Лама Чопа». Строфа из текста «Лама Чопа», с которой вы начинаете практику Ваджрасаттвы (38): «Все недобродетели и злодеяния, / Совершенные мною с безначальных времён...»