Что касается книг Рамеша по Адвайта Веданте, то концепции в них используются для того, чтобы разбить вдребезги самих себя, чтобы показать всепроницающую простоту находящего в их основе источника. При достижении полного понимания обнаруживается, что эта простота настолько всепроницающа, что может охватывать лишь саму себя. Что же касается ТМ, то здесь ментальная техника используется для того, чтобы выйти за рамки самой себя; ТМ — это свободный от усилий процесс, оставляющий мышление далеко позади. Когда это происходит, остается лишь основа самого мышления, сознание в покое, чистое и простое.
«Окончательная Истина» — это написанное сердцем Рамеша введение в Адвайта Веданту. В ней Рамеш с поразительной точностью разрушает ошибочные концепции — а значит, все концепции вообще — и раскрывает лежащую в их основе простую ясность. Даже просветление показано тем, чем оно является — концепцией. «Окончательная Истина» — это раскрывающая себя истина, раскрывающее себя сознание, раскрывающий себя Рамеш. В действительности нет никакого различия между ясностью, сознанием и Рамешем. Истина известна под этими тремя именами. Имена придают свой аромат пониманию, но аромат связан только с именем, но никак не с безымянной истиной, на которую эти имена указывают.
Может показаться странным, почему «Окончательной Истине» придается столько значения, если эта книга не являлась причиной того события, которое именуется просветлением. На самом деле нет никаких почему. Бутон не является причиной цветка, но к нему относятся с восхищением. Рассвет не вызывает наступление дня, но о нем вспоминают с любовью. Бутон и рассвет заслуживают восхищения сами по себе, независимо от того, что им предшествует или что за ними следует. Если нам обязательно нужно придумать причину, давайте скажем, что мы относимся к определенным вещам с любовью потому, что они вызывают у нас приятные ощущения.
Будет даже проще сказать, что ощущение любви — это просто чувство близости со стороны сознания по отношению к самому себе. Испытывая любовь к самому себе, сознание занято поиском себя и ликует, наконец найдя себя. В этом понимании любовь — это нечто сродни милости.
Поздравляю учеников, друзей и читателей Рамеша с удачей. Тем, кто знакомит других людей с Рамешем посредством книг и записей, я выражаю свою благодарность и поддержку. Рамешу же я могу предложить бесконечную простоту, ибо это все, что здесь вообще есть.
Паркер
Австрия, 26.12.1995 г.
… Я прилетела в Бомбей рано утром и прямо с аэропорта позвонила Рамешу. Он сразу же поднял трубку и назначил мне встречу на тот же день. Во мне возникло глубокое ощущение того, что я наконец попала домой, и оно сопровождалось смешанным чувством радости и печали. Я не могла дождаться назначенного часа.
Чтобы добраться до дома Рамеша, мне пришлось сменить три машины такси, так как все они по очереди ломались… Когда я постучала в дверь, мне открыл дружелюбный невысокий человек, сам Рамеш. Самые прекрасные глаза, какие я когда-либо видела, сияли невероятной энергией.
Я не знала, что мне говорить. Во-первых, у меня не было никаких конкретных вопросов. У меня было лишь ощущение его «вездесущности». После того, как он задал мне несколько вопросов, стали возникать вопросы и у меня. Слушая слова Рамеша, я ощущала, как каждая его фраза задевает глубинные струны в моей душе. Я внимала знанию, которое уже хранилось в своем сердце все то время, сколько я себя помню.
В тот день он сказал мне: «Сам я, по собственной воле, не могу ничего сделать, чтобы совершить какие-либо изменения. Вещи необходимо принимать такими, как они есть, и даже это принятие не находится в наших руках. Все является выражением воли и милости Бога. Ни один человек на самом деле не существует, действия исходят не от меня, они происходят через определенный организм тела-ума. Все совершается Богом, картина уже написана. Жизнь — это безличностный процесс, в котором мы играем те или иные роли через соответствующие организмы тела-ума, и все это происходит для удовольствия Бога. Не существует ни свободы воли, ни контроля над чем бы то ни было, есть лишь реакции мозга на мысли или обстоятельства, создаваемые Богом. Мы ошибочно называем эти реакции своим, поскольку мы по-прежнему отождествлены с „я“, то есть считаем себя им. Пока это „я“ продолжает существовать, мы лишь можем действовать так, будто мы обладаем свободой воли. Если мы не знаем, что нам делать, нам нужно подождать и посмотреть, что произойдет. Ничто не может быть совершено неправильно».
После посещения Рамеша у меня возникло такое ощущение, что я освободилась от тяжелого груза… Прибыв во Франкфурт, я прождала два часа, пока меня заберет муж. Когда он приехал, я услышала, что поздоровалась с ним, а затем у меня изо рта вылетели слова, оповещавшие о том, что я хочу развода. Никогда раньше у меня таких мыслей не было.
За это время многое изменилось в моей жизни как внешне, так и внутренне. Я читаю книги Рамеша, когда у меня возникает такое желание, и также я посещаю его по мере возможности. Среди множества моих характерных особенностей во мне было и продолжает сохраняться упорное желание избегать любых страданий. Я испытываю глубокое чувство благодарности по отношению к Рамешу за его любовь и благодарность, за то, что он направляет меня.
Герхилд.
P.S. У меня по-прежнему сохраняется ощущение того, что меня убил «странный человек».
Примечание редактора: Я спросил Герхилд, подразумевает ли ее фраза об убийстве странным человеком уничтожение «я», отождествленного сознания, руками гуру. Она ответила утвердительно.
Фрайбург, Германия, 17.1.1996 г.
Путешествие, которое привело меня к Вам, дорогой Гуруджи, началось давно, когда я был еще ребенком, и когда впервые возник вопрос «Кто я?». Этот духовный поиск приобрел сознательный характер двадцать два года назад, во время моей первой поездки в Соединенные Штаты. В то время я постоянно знакомился с новым духовным движениями и практиками. С тех пор я встретился со многими мастерами. И все это время тот вопрос из моего детства продолжал оставаться актуальным.
Моими Библиями, если можно так выразиться, в самое последнее время были книга «Беседы Раманы Махарши» и сборник бесед Вашего гуру, Нисаргадатты Махараджа, «Я Есть То». В предисловии к немецкому изданию я нашел Ваше имя и адрес. Я носил его с собой еще три года, прежде чем использовал. Я уже очень устал от этих всех игр в гуру, и у меня не было желания заводить еще одного.
Однако в один прекрасный день я прибыл в Бомбей. Я собирался отправиться со своим другом в Матхеран, горное местечко недалеко от города, откуда он был родом. Я попросил друга позвонить Вам и договориться о встрече. Вы пригласили нас прийти в тот же день. Все произошло так быстро и так просто. Во время встречи нас было только трое. Вначале Вы переговорили с моим другом, который занимался обучением других «самоисследованию». Вы спросили его: «Чему нужно учить?». Ваш вопрос на некоторое время меня озадачил, но затем, напротив, что-то во мне прояснилось. Я понял, что техника, основанная на том, что человек задает самому себе вопрос «Кто я?», является прекрасным методом для начинающих, но после уже никакие техники не нужны. В действительности они становятся даже препятствием, поскольку их использование подразумевает, что я могу каким-то образом чего-то достичь, или стать чем-то.
В тот день я получил две таблетки, изготовленные по методу Вашей гомеопатии. Я задал такой вопрос: «Хотя это может показаться глупым, я все же хочу действительно знать, что я должен делать, чтобы стать просветленным?».
Вы ответили: «Никакое „я“ не может стать просветленным».
Затем последовал мой второй вопрос: «Мне не дается медитация. Я испробовал множество различных методов, и сейчас у меня нет ни интереса, ни желания к тому, чтобы продолжать эти занятия. Что мне делать?».