В смысле сказанного выше ирландская традиция ничем не отличается от прочих. Как мы уже писали, жизнь саг (т. е. каких-то правариантов) в рукописной традиции началась около VII в. События, о которых в них повествуется, помещались самими ирландцами на рубеже пашей эры, т. е. отстоят от указанной даты на семь столетий. Появление устных сказаний об этих событиях большинство ученых, исходя скорее из здравого смысла, чем из надежных доказательств, относят к II-IV вв{406}. Понятно, что, доверяя современному здравому смыслу, мы тем самым признаемся и в доверии к традиции, т. е. подразумеваем, что ее привязка «мира саг» к хронологической шкале некоторым образом обоснованна. Так это или не так? Ответить на этот вопрос по видимости можно лишь двигаясь по проторенному ныне пути, намеченному когда-то Шлиманом, иначе говоря, выйти из порочного круга данных самой традиции и обратиться к материально зафиксированным свидетельствам прошлого. Такие попытки не раз делались, и их результаты с развитием археологической науки становятся все более весомыми. Все вместе они позволяют увидеть своего рода материальный «негатив» дошедших до нас текстов. Если взять срез этого негатива около рубежа нашей эры, то оказывается, что он довольно точно соответствует сообщаемому в сагах. В то время действительно существовали воспетая как резиденция короля Конхобара Эмайн Маха (хотя по общему облику этот центр походит скорее на культовый, чем городской) в Уладе; Тара{407}, считавшаяся резиденцией верховного правителя Ирландии; Круахан – столица Коннахта и многие другие поселения. Уровень материальной культуры в целом, а также в многочисленных деталях соответствует в этот период тому, который мы встречаем в повествовании о «Похищении Быка из Куальнге». Это касается оружия и способа ведения боя (о последнем нам известно, в частности, от описывавших кельтов античных авторов), деталей одежды, устройства колесниц и т. д. Таким образом, ирландские саги уладского цикла действительно имеют отношение к тому отрезку истории, куда помещает их традиция.
Но все же «мир саг» и сами саги – далеко не одно и то же. От осознаваемой нами исторической определенности его материального наполнения нельзя проводить прямых аналогий к персонажам и событиям, изображенным в сагах. Вспомним снова переписчика Аэда и сравним его слова с гораздо более поздними мнениями на тот же предмет. Во второй половине XIX в., времени первых серьезных успехов кельтских исследований, встречаем несколько прямо противоположных утверждений. Так, Генрих Циммер и Куно Мейер нисколько не сомневались в «историчности» таких ведущих персонажей цикла, как королева Медб и король Айлиль с одной стороны, и Конхобар и Кухулин – с другой. Один из аргументов в пользу такой постановки вопроса привел О'Карри и в то время он мало кем оспаривался. О'Карри писал: «Главные герои этой войны («Похищения Быка из Куальнге». – С. Ш.) являются хорошо известными и бесспорно историческими персонажами, и мы встречаем их не только в древних сагах, но и в наших подлинных анналах»{408}. К вопросу об анналах вернемся несколько позже. Между тем, почти в то же самое время слышались и совсем иные голоса, но так же не совпадающие с замечанием переписчика «Похищения», для которого многое из рассказанного там было просто нелепицей.
С противоположного историческому полюса выступил известный исследователь Джон Рис, который истолковывал персонажи и события саг уладского цикла в духе «солярной теории» Макса Мюллера и, соответственно, считал их воплощением тех или иных природных явлений. К примеру, га булга, страшное оружие Кухулина, казалось ему олицетворением солнечных лучей, наблюдаемых с долины Муиртемне сквозь утренние облака{409}. Стоит ли говорить, что толкования Макса Мюллера и его последователей давно уже не принимаются всерьез. Среди исследователей ирландских героических саг возникла и своего рода промежуточная позиция. Ее характеризовал иной подход к исследованию содержания и, прежде всего, облика персонажей саг. В 80-х годах прошлого века она была сформулирована Альфредом Наттом следующим образом: «В своем происхождении уладский цикл почти, если не целиком, мифичен, но уже довольно давно (возможно в VIII веке) был подвергнут евгемеристической трактовке, так что его боги и полубоги превратились в исторических персонажей, выступающих в действительной жизни где-то около рубежа нашей эры»{410}. Несмотря на полное и бросающееся в глаза несовпадение перечисленных нами точек зрения, их объединяет нечто общее, а именно совершенное игнорирование вопроса о том, что же такое сами саги, т. е. тексты, содержащие ту или иную информацию. В любом из случаев некая «информация» выступает сама по себе, вне всякого отношения к произведению, в которое она заложена и к сознанию, породившему это произведение.
При таком понимании дела своеобразным камнем преткновения для исследователей ирландской эпической литературы оказывались сохранившиеся памятники, содержащие, условно говоря, исторический материал – прежде всего анналы и генеалогии. Ключевым моментом спора был и остается вопрос, с какого времени можно начинать с доверием относиться к их сведениям. Дело в том, что «героический век» Ирландии не занимает в полном смысле слова островного положения в истории, хотя он по своему выделен из нее и замкнут. Времена еще более отдаленные, чем «героический» век имеют двоякую обусловленность. Появление в Ирландии христианства, а вместе с ним и необходимости включить прошлое страны в общий ход библейской истории, вызвало к жизни попытки последовательного расположения содержания самых разных традиций (в том числе и мифологической), а так же соотнесение их материала с крупнейшими событиями и персонажами, фигурирующими в священном писании. Параллели такого рода вполне обычное явление в истории культуры и не могут представить для нас интереса. Гораздо внимательнее стоит отнестись к очень богатой и разнообразной генеалогической традиции, которая совершенно несомненно существовала на острове еще до его христианизации. Так, среди прочего, мы имеем перечни правителей Эмайн Махи с момента ее основания, а также правителей Тары, начиная с рубежа нашей эры.
В генеалогиях и анналах довольно подробно освещен период, на который падают основные события «Похищения Быка из Куальнге» и упоминаются многие персонажи этой величайшей в Ирландии саги. Из этих памятников следует, что события «Похищения» падали на период политической разобщенности пяти королевств Ирландии, иными словами на время, когда правитель Тары не считался верховным владыкой всего острова. В самой саге об этом определенно ничего не говорится, хотя из перечисления правителей в самом начале повествования можно сделать сходные выводы. Но если сама сага не дает возможности заглянуть в глубокую предысторию событий, то для генеалогий время «Похищения» вовсе не такая уж старина – действительно, до Конхобара и его соперников в них перечислено не менее восьмидесяти правителей острова.
Не менее определенны и данные анналов. Вот лишь несколько выписок, относящихся к событиям и персонажам саги. До Рождества Христова: 39 г. – правление в Эмайн Фергуса, 34 г. – рождение Кухулина, 30 г. – начало правления в Эмайн Конхобара, 19 г. – события «Похищения». По Рождеству Христову отмечается 2 г. – смерть Кухулина (fortissimi herois Scottorum) и говорится, что в семь лет он принял оружие, в семнадцать сражался с врагами при «Похищении», в двадцать семь же погиб. 33-й год упоминается как время смерти Конхобара. Уже из одного этого перечня видно, что многие из дат не согласуются, с одной стороны, между собой и с другой стороны, с традиционными сведениями о том, что Конхобар правил шестьдесят лет и многими в том же роде. Кроме того, совершенно ясно, что если исходить из перечисленных дат, период междуцарствия, на который падали события «Похищения» должен был длиться значительно дольше, чем обычно отводимые на него пять или семь лет.
407
См.: O'Riardain S. P. Тага: The Monuments of the Hill, Dundalk, 1954; Jackson, Kenneth H. The Oldest Irish Tradition: A Window on the Iron Age, 1964; Dillon M. The Archaism of Irish Tradition, Proc. British Acad. XXXIII, p. 245-264.
408
O'Curry Е. Lectures on the manuscript materials of ancient Irish history. Dublin, 1861, p. 33.
410
Nutt A. Studies in the Legend of Holy Grail, 1888, p. 185. Сходпое мнение высказывал и J. A. Mac Culloch. The Religion of the Ancient Celts, 1911, p. 127.