Гештальт — не объект, а это то, к чему ты относишься с братским вниманием, с интимной чуткостью к твоему брату, и это — тон Векманна, это свойственно ему в наивысшей степени, более (полагаем мы), чем другим сочинителям; хотя этот тон, так безпомощно (сознаемся) охарактеризованный нами, был вообще отличительной чертой немецкого воспитания того времени, и, во всяком случае, среда Векманна была средой этого именно тона:
Это — тон Христа. К чему же именно стремился Векманн? Да к тому же, к чему стремимся мы все — быть гражданами в единой точке, гражданами вечности, вне времени и пространства, этих преданнейших слуг континуума, быть и только быть. (Шекспир только об этом.) И это — тема следующей нашей главы, посвящённой двум хроматическим токкатам Маттиаса Векманна — in e и in a: Schott, Beckmann, 2010, II, 8, 9.
Любому музыканту, исполнителю, “изследователю”, нужно понимать прототип (не тип!), точнее даже — архетип предлежащего ему музыкального субъекта. Иначе он погрязнет в суетном анализе, променяет свой дар проникновения и вхождения к субъекту на пустой звон и звяцание (срв. I Кор. 13: 1). Там речь о любви. Но ведь и все и вся о том же: “любовь, надо любить, без любви всё напрасно, любовь — всё”. Любви надо учиться. Мучительно. “Через страдания к радости”. О чём это? Все страдания — путь обучения любви. Сама же любовь — не путь — конец пути, конец континуума. Медленная литургическая католическая Токката на Вознесение Даров. Это теперешние органисты “понимают” (“кондуктор понимает”): “Ну да, классика жанра, Фрескобальди, как же? знаем, знаем, учёные!” А когда Фрескобальди начал в церкви эти хроматические звуки, то хорошо побритые, пахнущие лавандой итальянцы поперхнулись, и у них отстало с кожей всё, что всё-таки осталось невыбритым. (Выбрить всё до волоска — недостижимая цель человека.) Это была тогдашняя “современность”, авангард. Она воспитала, вырастила весь тогдашний хроматико-дифференцированно-энгармонический авангард XVII века (речь о суровом среднетоновом севере). Букстехуде, в своих самых смелых созвучиях, идёт ли дальше? Разве что расширил поле этой хроматики, ввёл её в сферу многодиезных тональностей (а многобемольность осталась делом будущего).
И вот, стиль этой токкаты, литургическая задача её — вывести человека-христианина (католика? пусть так) из всех мыслимых пространственно-временных границ, поставить его в иной мiр, в мир — где царство любви, где Христос встречает своих возлюбленных чад, свою пропавшую овцу, берёт её на рамена Свои, более того — отдаёт ей Себя Самого без остатка, в снедь — да будет с Ним безраздельно, без возврата в заблуждение и смерть — гражданином Его Царства, где Он не революционер в венчике из роз, а Царь и Архиерей, облечённый в подир и опоясанный золотым поясом Мельхиседека — Священника и Царя (срв. Откр.1: 13). И вот, Фробергер, искушённый путешественник-авантюрист, но для чего? Чтобы изучить, изведать “музыкальную кухню” всех племён и народов и насытиться этим разновонным ароматом, так что любое его каприччио, токката или канцона — это какое-то воодушевительное, безутомительное и в каждый миг интригующе-увлекательное приключение, прогулка по невиданному парку редкостей и экзотик, где без него в никогда бы не оказались… Этот вот единственно-неповторимый Фробергер погружает Векманна в мiр неотмiрной сей токкаты! Не то чтобы Векманн совсем её не знал. Всё-то мы “знаем”, но “знание надмевает, а любовь назидает” (I Кор, 8: 1). Вот он, Фробергер, и помог ему, Векманну, её полюбить. И вот, эти две токкаты, именно они, и есть — в архетипе — такие вот медленные, литургические токкаты. Но какой большой путь проделали они у Векманна! Высмотреть этот путь? Но для чего? Чтобы придти к этому субъекту и увидеть в нём нас самих. Вот как рыбари, будущие апостолы, спрашивают у Иисуса: Равви! (что значит: учитель) где живёшь? Говорит им: пойдите и увидите — Ио. 1: 38–39. Какие слова! Они обычно пролистываются: вот непонятливые какие попались! Пойдите ко мне на квартиру и увидите: здесь я сплю, здесь кушаю, а здесь общаюсь в соцсетях. Нет: Пойдите и увидите мой мир (не мiр), мир медленной токкаты per l`Elevazione.