Ты буддийский монах и только ртом что ли читаешь молитву «Когда все живые существа будут освобождены, только тогда обрету Бодхи?» Посмотри на Бодхисаттву Майтрею, он на себе несёт мешок. Он может взять его на себя и может его отпустить. Не нужно в своём сознании нести на себе груз, дела нужно делать совершенно, гармонично, беспрепятственно.
В те далёкие времена один патриарх нашей школы не давал другим читать сутры, но сам их читал. Один шраманера спросил его: «Учитель, Вы не велите нам читать сутры, почему же Вы их сами читаете?» Патриарх ответил: «Когда я читаю, я лишь прикрываю глаза. А когда вы читаете, вы привязываетесь!» Разве можно привязываться к сиддхи и чудесному функционированию на бумаге в книгах? Нужно иметь свет в своём сознании, сердце. Если персик не созрел, а вы его сорвёте, чтобы съесть, то вкус его будет горьким! Если же вы созреете, то я не буду больше ничего вам говорить, я не буду сердиться. Посмотрю, что вы будете делать, когда я умру. То, о чём я говорил, исправьте и всё на этом. Не нужно это оставлять в своём сердце, нужно отпустить это. «Разве есть те, кто перед людьми не критикует других. И разве есть такие люди, у которых за спиной не горят о них другие люди». Если поймёшь эту истину, то нужно отпустить ситуацию. Если ты не можешь отпустить, то ты сам ищешь клеши и беспокойства!»
№341
Если есть стремление, то появляется страдание
Старый упасака: «Шифу, я изучаю буддизм уже несколько десятков лет, сам считаю, что уже не имею привязанности к славе, богатству этого мира. Почему же у меня в сознании нет уравновешенности и моё гунфу не прогрессирует?»
Мастер Фоюань: «Поскольку если есть стремление, то появляется страдание!»
Старый упасака: «Я всё оставил, ни к чему не стремлюсь уже».
Мастер Фоюань: «Стремишься. Ты думаешь о том, чтобы у тебя был прогресс в твоём гунфу в медитации. Ты думаешь о стремлении к прозрению, стремишься к просветлению сознания и видению природы Будды! Хотя это и разные объекты стремления, но само стремящееся сознание одно и тоже!»
№342
Фэншуй нравственной жизни
Мастер Фоюань: «В доме такого-то внизу можно поселить людей».
Монах: «Они говорят, что там плохой фэншуй!»
Мастер Фоюань: «Что?»
Монах: «Там плохой фэншуй».
Мастер Фоюань рыкнул: «Есть духи? Что называется фэншуй? Кто это говорил?»
Монах: « В прошлом об этом говорили те наставники Дхармы».
Мастер Фоюань: «Чушь! Что они понимают? Спроси их, что называется фэншуй? Спроси, что такое фэн (ветер) и что такое шуй (вода). В том доме никто не умирал. В крематории значит плохой фэншуй? Если в крематории не сжигать мёртвых людей, то фэншуй будет хорошим? Иди, поищи тех, кто занимается фэншуем, гадателей. День, месяц, год, время суток рождения человека запускаются по кругу гадателем и тогда смерть! В монастыре Юньмэньсы нет хороших мест? Моя эта келья тоже не пойдёт! Всё это черти, если не совершенствоваться и не практиковать как следует, если нет добродетели и заслуг, то и хороший фэншуй от нас убежит!»
№ 343
Больше делать дел, больше завязывать кармических связей
Мастер Фоюань дал наставления:
«Не надо лениться, больше делайте дел. Нельзя покушав, ничего не делать. Больше занимайтесь делами, больше завязывайте кармических связей, тогда у вас будет счастливое воздаяние! Патриарх Сюефэн был выдающимся! Он всегда с собой носил котёл и лопатку для приготовления еды. Он помогал готовить на кухне, служил экономом. То, что не хотели делать другие, он делал. Он завязывал кармические связи с людьми!»
№344
Человеческая жизнь, посвящённая молению Будде
Молебен Шуйлу (о перерождении умерших в Чистых землях и за благоденствие всех живущих на суше и на море) в монастыре Юньмэньсы в период родительского дня Цинмин. Мастер Фоюань дал наставления:
«Человек, изучающий буддизм, должен во всём следовать кармическим обстоятельствам. Если вы не можете оставить дом, если в доме есть родители, люди преклонного возраста, дети, то вы не можете уехать. Тогда вам нужно дома молиться Будде (Амитабхе), не обязательно бежать в монастыри. Молиться дома или в монастыре без разницы. Что дома молитва и рецитация имени Будды Амитабхи, что в монастыре – одинаково.