Эта жизнь нам дана, чтобы мы изменялись. Тот, кто хочет измениться, должен научиться освобождаться; только так он будет способен к трансформации. Кто в этом убежден, начинает по-другому смотреть на жизнь, на окружающий мир и на общество. Он будет, как гость, радоваться всем вещам, без желания владеть ими или господствовать над ними. У него хватит мужества жить простой жизнью, потому что почувствовать жизнь в простых вещах можно намного сильнее. Он узнает, что главное не количество, а качество. Тем самым, мы снова оказываемся перед изменением сознания, без которого не может быть изменений ни в человеке, ни в обществе.
Тот, кто действительно стремится к конечному сознанию, не может витать в облаках или быть в экстазе. Он всегда твердо стоит на ногах. Истинное познание — это познание полноты бытия в данный момент.
Я хотел бы пояснить это следующей историей.
Один человек рубил поросль по краю леса, продавал ее и жил на скромную выручку. Однажды к нему из леса пришел отшельник, и человек попросил у него совета, как ему жить дальше. Отшельник ответил ему: «Иди в глубь леса!». Человек пошел далеко в лес и нашел там чудесные деревья, которые он продал на дрова. Став богатым, он вдруг снова вспомнил о совете отшельника: «Иди в глубь леса!». Тогда он снова пошел далеко в лес и нашел серебряный рудник. Он его разработал и стал еще богаче. Как-то ему снова пришли на ум слова отшельника: «Иди в глубь леса!». Он отважился углубиться еще дальше в темную чащу таинственного леса. Вскоре он нашел удивительные драгоценные камни. Он взял их в руку и любовался их сиянием, однако снова вспомнил слова отшельника: «Иди в глубь леса!». И с камнями в руках он отправился дальше. Как вдруг, на рассвете, он вновь оказался на краю леса. Он взял свой топор и срубил поросль и продал ее своим соседям.
Исходя из этого, мы понимаем шестого патриарха дзэна, который в такой момент сказал: «Как чудесно, я рублю дрова, я ношу воду!».
Просветление ведет в данный момент. Мы приходим туда, где мы есть. Речь идет о качестве жизни, а не о количестве.
10. МИСТИЧЕСКОЕ ПОЗНАНИЕ И СОЦИАЛЬНАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
Когда кто-то встает на путь внутреннего познания, ему сразу же ставится упрек в том, что он думает только о себе и не думает о социальной ответственности. Такое может быть, но тогда данный человек действительно находится на неправильном пути.
Мистическое познание разрушает преграды между «Я» и самоуспокоенностью. Познание всей жизни в целом, которая пульсирует во всем, заставляет познать страдания и радости других людей как свои собственные. Преграда нашего «Я» разрушены; эгоизм, основное бремя человека, преодолен.
Так говорит Экхарт: «Если сто собственных марок тебе милее, чем сто марок у другого человека, то это неправильно… и если твой отец, или твоя мать, или ты сам себе милее, чем другой человек, то это неправильно. Если ты свое счастье ставишь выше счастья другого человека, то это неправильно. Есть много образованных людей, которые этого не понимают.[29]
Мы представляем собой тело. Каждая часть служит, прежде всего, всему телу. «Глаз видит больше для ноги, чем для себя, или и для себя, для отдельных частей тела»».[30]
Наиболее ясно мистическое представление можно показать на примере вольного изложения Экхартом истории Марии и Марты. Не восторженная Мария, сидящая у ног Иисуса, является идеалом, а Марта, которая мучается и прислуживает. Самым большим заблуждением Западной Европы в отношении мистики является ложное представление о том, что будто бы экстаз — это высшая точка мистического познания. Экстаз — это побочное явление. Целью его является познание Божественного начала в каждой форме, в каждом движении, задании и труде. Мария еще не достигла цели. Сначала она еще должна стать «Мартой».
Для мистиков Мария и Марта не противопоставляются друг другу, а скорее являются двумя аспектами одной действительности. Созерцание и деятельность соотносятся как потенция и действие. Духовный путь, который не ведет к повседневности и к другим людям, — это ложный путь. Это относится к мистикам всех религий. Самое важное торжественное обещание, которое в молитвах дают ежедневно в каждом храме дзэна, — это клятва Бодхисатвы: «Живых существ множество, я обещаю спасти их всех». Сострадание ко всем живым существам является главной добродетелью буддизма. Тот, кто познает жизнь, пульсирующую во всем, познает горе и радость другого человека как свое собственное горе и свою собственную радость.
Четкий пример тому стих к Коану 46 в «Мумонкане» («Застава без ворот»): «Не натягивай тетиву чужого лука, не скачи на чужой лошади». Это значит, если ты берешь лук, то он всегда твой; ты скачешь всегда на своей лошади, даже если она принадлежит другому человеку. Изложим более ясно: если ты плохо говоришь о другом человеке, ты плохо говоришь о себе. Познание безграничной искренности и свободы — конечное мистическое состояние — является основой буддистского сострадания. Армапа в молитве выразил это следующим образом: «В момент просветления, когда я узрел первоначальный облик Духа, во мне поднялось безграничное сострадание. Чем сильнее было просветление, тем сильнее становилось сострадание».[31]
Такой установки буддизм придерживается и в вопросах этики, хотя подобные основные истины и у буддистов, и у христиан порой забываются. В мистическом познании они раскрываются элементарно.
Поэтому «истинный» мистик не является отшельником, взирающим сверху на презренный мир. Речь идет о понимании Бога в вещах этого мира. Экхарт писал: «Этому нельзя научиться посредством бегства, когда убегаешь от вещей и чисто внешне погружаешься в одиночество; человек должен научиться внутреннему одиночеству, где бы и у кого бы он ни был. Он должен научиться вскрывать вещи и находить там своего Бога».[32]
11. ИЗМЕНЕНИЕ ЛИЧНОСТИ — ИЗМЕНЕНИЕ МИРА
Мистики всех религиозных направлений занимаются изменением личности. Человек должен познать, кто он есть на самом деле.
Человек больше, чем просто телесная оболочка и самосознание. Мистические пути ведут в самопознание всего человека, в том числе и его трансличностного существования. Однако в этом с давних пор умы расходятся. Кто отвергает данную сферу как иррациональную или даже как психопатологическую, тот сознательно отделяется от половины человеческой личности. Тем самым он отрицает собственные силы, которые вызывают в человеке изменение сознания и могут помочь ему разрешить проблемы времени. Изменение сознания стояло в начале каждой новой эпохи. Именно оно является целью мистического пути.
Мы, в большинстве своем, стремимся решить наши проблемы согласно основному положению Союза христианской рабочей молодежи: «Смотреть, судить, действовать». Это хорошо, это правильно. Мы признаем положение вещей неправильным и изменяем его добрыми намерениями и поступками. У мистики другой путь. Она пытается изменить человека изнутри. Познание трансличностной сферы позволяет узнать более глубокие взаимосвязи человеческой жизни. Оно изменяет ядро личности. У изменившегося человека появляются новые ценности и цели, новый образ поведения. Этика этой измененной личности оказывается намного выносливей, чем благие намерения, которыми, как мы говорим, дорога в ад вымощена.
Мистик, безусловно, последний человек, который поддается иллюзиям. Он знает на собственном опыте, как труден и долог путь к изменению личности. Поэтому он открыт для любой формы сотрудничества в области решения проблем нашего общества.