2. МАЙСТЕР ЭКХАРТ (1260–1328): РОЖДЕНИЕ БОГА В ДУШЕ
В качестве объекта исследования до сих пор Экхарт был прежде всего интересен как теолог и своеобразный мыслитель, и им занимались философы и филологи. Экхарт в качестве мистика, который учит становлению на путь Божественного познания, не был востребован. На деле он не оставил после себя никаких систематических упражнений. Однако в своих трудах он достаточно рассказал о внутреннем углублении в себя, откуда легко просматривается путь.
Время, в которое жил Экхарт (1260–1328), было эпохой религиозных исканий, которая едва ли повторится еще раз в истории человечества. Доминиканцы, францисканцы, бегинианки и возрождение старых монашеских орденов повлекло за собой возникновение большого числа религиозных сообществ. Английский хронист Маттеус Парис донес до нас некоторые цифры. Тогда в Страсбурге, во времена Экхарта, было 7 доминиканских монастырей и 85 бегинианских домов. В Кельне, где он тоже работал, было 169 бегинианских домов. Маттеус Парис считает, что в то время, когда жил Экхарт, в Германии, насчитывавшей тогда от 8 до 14 миллионов жителей, был 1 миллион бегинианок, то есть слишком несоразмерное число людей, живших в монашеских сообществах. Многие монастыри практиковали экстремальный аскетизм. Умерщвление плоти всеми способами было обычным делом.
Экхарт хотел предостеречь людей от этого преувеличенного, разрушающего личность аскетизма и проникнуться Христом для духовного преобразования и внутренней преемственности. Речь у него шла об упражнении, которое изменит внутренний мир человека, сегодня мы бы сказали: его сознание. Он делает различие между «естественным человеком» и «человеком, рожденным от Бога», который один общается с Божественным. Вопрос у Экхарта заключался в следующем: как может человек найти единство с Богом, и жить дальше, и стать настоящим человеком, и твердо стоять на ногах? Его путь — это путь рождения Бога в душе? Он всегда утверждал, что познание Бога человеком нельзя создать или добиться при помощи упражнений либо насильственным аскетизмом: это Божья милость. Нельзя заслужить Божественное. «Поскольку это является Божьей милостью, мы не можем добыть его собственными силами».[83]
Для Экхарта искания Бога являются бесцельными. Желание познать рождение Бога мешает человеку приблизиться к Богу: «Чем больше Тебя (Бога) искать, тем меньше шансов Тебя найти. Ты должен так Его искать, чтобы нигде Его не найти. Если ты не будешь Его искать, ты Его найдешь».[84] В этом Экхарт не отличается от других мистиков. Так же писал и автор «Облака незнания» о том, что его стремление к Богу должно быть скрыто от Бога. Подобное же написано в текстах дзэна: «Йошу спросил: «Я должен отправиться в путь или нет?» Нансен ответил: «Если ты по нему отправишься, ты пойдешь против него». Йошу спросил: «Если я не отправлюсь в путь, как я узнаю, что это за путь?» Нансен ответил: «Путь не относится ни к знаниям, ни к незнаниям»».[85]
Экхарт спрашивает самого себя, будет ли тогда человек находиться во власти Бога. Нет, у Экхарта, как и любого мастера дзэна, есть путь: «Не ищи Его, тогда ты Его найдешь». Искания сильно тяготеют к области эго. Человек хочет чего-то еще. «Я» пока еще является слишком сильным. Только когда он полностью освободится, он будет готов к милости. Все упражнения являются упражнениями освобождения. Когда человек будет действительно свободным и пустым, он наполнится Богом: «Все происходит в один момент: готовность и наполнение. Когда природа человека достигнет наивысшей точки, Бог дарует милость; в тот миг, когда дух готов, Бог входит в него, без промедления и колебания».[86]Готовность и наполнение происходят одновременно: «Бог должен обязательно передать Себя обособленному сердцу».[87]
Когда человек освобождается от своего «Я», Божественное проявляется в глубине его души. Отрешение, или, как мы чаще говорим, освобождение, не имеет ничего общего с волевым действием. Мы не можем освободиться волевым усилием. Мы должны как бы углубиться в себя, пока наша воля не потонет в уединении. Наша воля должна направить нас на путь, мотивировать его, а затем раствориться в молитвенных упражнениях.
Экхарт различает два вида знаний: знания, которые превосходят все смысловые и интеллектуальные познания, и знания, ограниченные только конечностью.
Первые являются «Божественными» познаниями, последние «земными» познаниями. Чтобы добиться «Божественного» познания, необходимо полное освобождение. Экхарт в 32-й проповеди перечисляет большое количество упражнений, которые подготавливают к милости рождения Бога: «управление страстями», «восприятие веры», «любовь, а именно: любовь к Богу и к своему ближнему», «полное удовлетворения преобразование», «постоянное увеличение хороших дел», «глубокое погружение в Божественные вещи», «постоянная выдержка в послушании».
Экхарт говорит о духовном преобразовании и выступает против экстремальных форм покаяния того времени, таких как «…посты, бдения, молитвы, стояние на коленях, умерщвление плоти, ношение власяниц, лежание на жесткой поверхности»[88]; в то же время он не дает рекомендаций о количестве определенных упражнений. Для него являются важными только внутренние изменения. В этом он похож на восточного мастера, который как-то полировал кирпич. Когда его ученики спросили, что это он делает, он ответил: «Я полирую кирпич, пока он не станет драгоценным камнем». Когда ученики сказали, что это нереально, он ответил: «Точно так же вы вряд ли станете Буддой посредством своих медитаций в сидячих позах». Все упражнения выполняют только одну функцию: учат освобождаться. Экхарт называет эти подготовительные упражнения «внутренними упражнениями». «Они помогают тренироваться с разумной внутренней осторожностью».[89]
Прежде всего, они должны практиковаться в монастырских кельях и в церкви, затем речь уже пойдет о том, чтобы жить в мире, следуя внутренней сущности. Здесь снова дается ссылка на дзэн, где восхождение на гору экстатического просветления является только началом пути. Самое главное — это спуститься с горы в повседневную жизнь. Святой с Востока заканчивает свой путь на базарной площади жизни. Только там становится видно, достиг ли он просветления.
Что же это за упражнения, которые рекомендует Экхарт? Что должен сделать человек, чтобы достичь рождения Бога? Основное зерно его рекомендаций можно найти в его поучительных речах: «Надо, чтобы человек перестал быть привязанным к вещам и полностью освободился от их влияния. Для этого, в первую очередь, необходимы размышления и внимательное запоминание, как у последователя в его искусстве».[90] Определенные интеллектуальные познания или определенная интуиция являются предпосылками для пути. Только интуитивно можно быть уверенным, что Бога следует искать только по ту сторону интеллектуального сознания. Тем не менее интеллектуальное сознание отправляет нас в путь: «Сознание имеет ключ и отпирает, и проникает, и пробивается, и находит ничем не прикрытого Бога».[91]
Этот тезис привел многих исследователей к предположению, что рождение Бога в человеке является интеллектуальной работой. Экхарт дает следующее объяснение: «Право, ни знания всех созданий, ни твоя собственная мудрость, ни твои общие познания не могут привести тебя к Божественному познанию Бога. Если ты хочешь Божественным образом познать Бога, то ты должен свое знание сделать чистым незнанием, забыть самого себя и все создания».[92] Познание у Экхарта — это «добродетель сердца», а не «умственная работа». Здесь речь идет в большей степени о том, что в мистике обозначается как познание, о «Божественном сознании».
Предпосылками для «внутреннего упражнения» у Экхарта являются пять состояний:
84
Meister Eckehart, Die deutschen Werke, hrsg. von J. Quint, I, 253, 6 ff. (Далее данное сочинение будет обозначаться как DW.)
86
Meister Eckehart, Deutsche Predikten und Traktate, hrsg. von J. Quint, Miinchen 1977, S. 436, 9 ff. (сокращенно: DPT)