3. ИОАНН КРЕСТА (1542–1591): ПРЕИСПОЛНЕННОЕ ЛЮБВИ ВНИМАНИЕ (УМЕНИЕ ПРИСЛУШИВАТЬСЯ) — ТЕМНАЯ НОЧЬ
Иоанн Креста хотел встать на путь мистического познания. Нигде так ясно об этом не сказано, как во вступительной статье к его книге «Восхождение на гору Кармель». Там написано: «Восхождение на гору Кармель объясняет, как быстрее можно достичь Божественного единения».
Описание пути можно представить в сокращенном изложении, как оно дано в его книге «Живой огонь»: «Душа должна уделять Богу преисполненное любви внимание, не «обосабливаясь» в действиях; она должна вести себя исключительно как реципиент, не прилагая собственных стараний, просто прислушиваясь к любви, так, как кто-то открывает глаза с дружелюбной внимательностью».[110]
Описанный Иоанном Креста путь к созерцательности является преисполненным любви вниманием, или, как он в другом месте это называет, «пассивно любящим восприятием».[111]
Как и другие мистики, он учит устранять во время созерцательных упражнений все размышления, даже все благие мысли и чувства:
«Духу необходима эта независимость и неприкосновенность по той причине, что какие-либо мысли, идеи или возбуждение, на которых душа хотела бы в эти часы остановиться, будут ей мешать и вызывать беспокойство. Такие процессы будут создавать шум в полной тишине, в которой нуждается и тело, и дух для чуткого восприятия глубинных процессов, которые в таком состоянии одиночества Бог передает сердцу».[112]
Такое преисполненное любви внимание является умением слышать изнутри. Бог в нас, «Бог — это центр души»[113], —говорит Иоанн Креста. Мы не можем нормально воспринимать и познавать это, поскольку наш разум, наши органы чувств и наша воля создают много шума. Это нелегко, на столь остром краю, — слушать изнутри. Следует либо впасть в дискурсивное мышление, либо в дрему, либо даже уснуть. Именно это, в конечном счете, и является любящим вниманием, которое — без представлений о Боге и без определенных ожиданий — прислушивается и смотрит, поскольку «Бог является центром души».
Разум, память и воля должны быть полностью исключены. Тонкая связь этого любящего внимания с центральной точкой истинного бытия может быть разрушена легчайшим движением этих духовных сил. Иоанн Креста в объяснениях к третьей строфе предостерегает:
«Создание легко разрушить извне и затемнить его сияние уже малейшим волнением души в области памяти, сознания, хотения; тишайшей попыткой привлечения смысла, импульса, восприятия и желания. Это может нанести тяжелый вред, принести большую боль и несчастье».[114]
Дальше он пишет об усыплении и отчуждении сознания[115] и о затемнении связи с Богом: «Итак, я говорю: чтобы посредством веры привести себя в такое состояние, душа должна сохранять темноту, не только в области своих отношений с созданиями и временными вещами, то есть с чувственной и низкой стороны (о чем мы уже говорили); она должна также померкнуть и стать темной в области своих отношений с Богом и духом, то есть с разумной и высшей стороны. Только об этом мы будем говорить. Ибо ясно: если душа хочет достичь сверхъестественного преображения, она должна все, что свойственно ее природе, как чувственное, так и рациональное, затемнить и преодолеть. Поскольку сверхъестественным называется то, что выходит за рамки природы; естественное тогда остается внизу.
Так как это преображение не относится к человеческим помыслам и желаниям, душа должна, насколько это от нее зависит, силой воли и характера сохранять себя свободной от всего, что могло бы в нее проникнуть, будь это сверху или снизу. Что касается Бога — кто хотел бы помешать Ему делать в спокойной, разрушенной, обнаженной душе то, что Он хочет? Итак, душа должна по возможности сохранять себя свободной так, чтобы и в обладании многими сверхъестественными благами оставаться обнаженной и находиться в темноте (подобно слепому), опираясь на темную веру, которая поведет ее к просветлению; но, не основываясь на том, что она постигает, оценивает, чувствует или ощущает. Ибо все это мрак, который ведет к ложному пути, а вера лежит выше понимания, оценки, ощущений и представлений. Если душа не отгородится от всего этого, чтобы полностью остаться в темноте, то она не достигнет высшей сферы, которая учит вере».[116]
Вначале, как говорит Иоанн Креста, это полное любви сознание внутреннего света не воспринимается. Тому есть своя причина: «Оно такое хрупкое, что человек, привыкший к упражнениям созерцания, не может почувствовать неуловимое новое».[117] Он сравнивает этот процесс с восприятием внешнего света. Его лучше видно там, где он отражается. Проникающий в окно солнечный луч лучше воспринимается глазом, когда он отражается на летающих вокруг пылинках. Таким образом, душа вначале цепляется за «пылинки», которые кружатся в ее внутреннем пространстве, поскольку темноту несотворенного света она еще не может постичь. «Сам свет не является противоположностью к видению», — говорит Иоанн Креста, — а является только средством для восприятия видимого».[118] Таким образом, внутреннее видение проходит долгий процесс развития.
Иоанн Креста предполагает, что новички, погружающиеся в созерцательность, интенсивно используют образное созерцание.[119]Но когда удовольствие от этого угасает, душе следует начать заниматься исполненным любви вниманием, даже если ей кажется, что она не сможет этого сделать.[120] Душе достаточно Божественного света. Однако из-за образов и покровов, которые скрывают суть, его нельзя воспринять. Нужно научиться пребывать в полной любви внимательности к Богу.[121] Погружение в подобное состояние должно происходить часто и регулярно, с тем чтобы, как он говорит, навести душевный порядок. «Как и многие действия, чьи упражнения всегда совершенствуют порядок в душе, так и часто повторяемые упражнения в любящем осознании, к которым приучается душа, также совершенствуют порядок».[122]
Постоянные упражнения имеют большое значение. Спокойное сидение и равномерное дыхание облегчают упражнение, что можно заключить из писаний отцов-монахов. Осознанием полной любви внимательности следует заниматься не только в сидячем положении или стоя на коленях, оно должно сопровождать вас на протяжении всего дня и всегда быть с вами, когда ваш дух не загружен умственной работой. Часы бессонных ночей должны стать бесценными часами упражнений. Это обращение внутрь себя, где «Бог находится в центре человека», устремленность к упражнениям являются, с точки зрения всех духовных наставников, важнейшими условиями для продвижения вперед на пути созерцательности. Известно, что в дзэне и йоге во время особых периодов упражнений люди проводят в глубокой концентрации до десяти часов ежедневно. Как от отцов-монахов, так и из медитативных способов можно узнать, что путь, главным образом, состоит из продолжительных разговоров с самим собой, из общения со своим центром. Вначале нужно быть активным, что-то делать, напрягаться, чтобы оставаться в состоянии живого, исполненного любви внимания, пока своим упорством не достигнешь полного развития созерцательной молитвы. Как только разум, фантазия, память и воля замолчат, наступит путь созерцательности. Этими упражнениями следует заниматься, говорит Иоанн Креста, чтобы привыкнуть совершенствовать порядок в своей душе, который приведет ее к созерцанию».[123]
Это не означает, что мистическое познание можно «сделать» или «добиться его силой»; оно всегда должно быть чистым даром. Речь идет о том, чтобы подготовить себя посредством освобождения и опустошения. Иоанн Креста сообщает нам, что он часами и даже ночами предавался этой молитве и чаще всего обращал ее, как и Иисус, его Учитель, в открытое пространство или в открытое окно».[124]