Там он приводит угрозы Бога. Например: «Велик гнев Бога, направленный на таких духовников. Через пророка Иезекииля Он грозит им наказанием: «Я насытил вас молоком своих стад, Я одел вас в их шерсть. Но вы не пасете Мои стада. Я заберу от вас свои стада».[131]
В предисловии к книге «Восхождение на гору Кармель» Иоанн Креста называет потерявших свою квалификацию духовных пастырей «строителями Вавилонской башни». В книге «Живой огонь» они названы «кузнецами», которые умеют только махать молотком;[132] «лисицами», которые вытоптали виноградники Господа;[133] «слепцами», которые мешают восприятию Святого Духа; людьми, которые запирают перед другими «небесные врата».[134]
Поэтому он советует людям быть очень осторожными на своем духовном пути и доверять далеко не всем. «Душа, которая хочет достичь на этом пути концентрации и совершенства, в первую очередь должна обращать внимание на то, в чьи руки она себя отдает; ибо каков учитель — таков и ученик; какой отец — такой и сын».[135] Многие мистики указывают на то, что наступит время, когда надо будет оставить размышления о Боге, а затем и некоторые набожные упражнения, если хочешь продвинуться по пути созерцательности.
Все же и сегодня многие исповедники и духовники не советуют людям идти дальше, когда они достигают этого пункта. Тот, кто сам не сведущ в этой области, тому трудно обратить других к беспредметной молитве. На данную тему говорил еще Иоганн Таулер, который, очевидно, сам столкнулся с проблемой духовного руководства. В его 29-й проповеди мы читаем: «…если ты не смог достичь сущности, то и внешними действиями ты никогда до нее не доберешься. Не старайся понапрасну! Если ты победил своего внешнего двойника, обратись к своему внутреннему миру, погружайся в себя и ищи свою сущность: ты не найдешь ее во внешних вещах, в указаниях и намерениях… Тот, кто привлекает таких людей (ищущих сущность) к грубого рода внешним упражнениям, выносит себе самому страшный приговор. Своими особыми набожными упражнениями, которыми они хотят увлечь таких людей, они создают намного больше препятствий на пути их развития, чем даже язычники и иудеи. Вы, выносящие резкие суждения и гневно жестикулирующие, остерегайтесь говорить о внутренней сущности человека».[136]
Таулер глубоко огорчен, что «язычники» значительно лучше знают путь к истинной духовной сущности, чем христиане. Об этом он пишет в той же проповеди:
«Проклус, языческий ученый, говорит: «Пока человек мыслит образами, существующими среди нас, и общается с ними, он никогда не постигнет этой сущности. Мы считаем суеверием то, что она находится в нас; мы не можем поверить, что нечто подобное вообще может быть, а тем более в нас. А потому, — продолжает он дальше, — если ты хочешь только узнать, что она существует, откажись от множественности и рассматривай этот предмет только с позиций здравого смысла. Но если ты хочешь подняться к более высоким сферам, откажись от всех здравомыслящих взглядов и рассуждений, ибо разум лежит ниже тебя, и стань одним с Единым». Единым он называет Божественное затмение, спокойное, безмолвное, спящее, трансцендентное. Ах, дорогие, нам должно быть стыдно, что мы так далеки и так мало похожи на язычника, который это понял и к этому пришел».[137]
Иоанн Креста требует от наставников в созерцательности не безусловной святости, а познания. Также необходимы определенные психологические предпосылки, чтобы руководить другими.
При этом нужно принять во внимание следующее: «На этом пути, во всяком случае на его высшем отрезке, да и на среднем тоже, едва ли можно найти руководителя, который бы соответствовал всем требованиям. Простой осмотрительности и дара распознавания здесь будет недостаточно, следует обладать эмпирическим познанием… Если отсутствует познание того, что является чистым и истинным Духом, то и не удастся испытать душу в восприятии Бога или же распознать этот Дух».[138]
Пожалуй, лучше всех остальных цитат о том, чего требует Иоанн Креста от духовных наставников, говорит следующий отрывок: «Духовные наставники должны осознать, что настоящими руководителями и двигателями души являются не они, а неусыпно заботящийся о ней Святой Дух. Они же только проводники на пути к совершенству в силу своей веры и Божественного закона, к совершенству, соответствующему Духу, которого Бог особо посылает в каждую душу. Таким образом, они должны стремиться не уравнять ее по своему усмотрению, а проверить себя на предмет знания пути, по которому ее ведет Бог. Если же они его не знают, то им следует вверить душу Богу, а не смущать ее».[139]
Иоанн Креста ссылается, правда, также на разум и на естественные умственные способности. Никто не должен слепо следовать по своему пути познания, необходимо советоваться с духовным наставником.
«Слова Бога в то время не имели авторитета, силы и достоверности, если они не подтверждались в речах проповедников или пророков. Так как Богу нравится, что о человеке заботится и руководит им другой, ему подобный человек, и что человека направляет и ведет естественный разум, Он непременно требует, чтобы мы не совсем доверяли сверхъестественным вещам, происходящим с нами, и укрепляли свои силы и уверенность, прежде чем они начнут направлять нас посредством человеческих речей… Поэтому Он закладывает в душу, которой что-то сообщает или раскрывает, определенную способность донести эту информацию до того, кому она предназначена. И Он находит полное удовлетворение не раньше, чем человек воспримет ее от подобного ему человека».[140] Эго то, что всегда советовали духовные наставники. Августин писал, что человек будет спасен человеком и что направлять его должен человек. При этом он ссылался на святого Иоанна Креста, который в своей 1-й проповеди говорил о чем-то подобном; на апостола Павла, который в Дамаске занимался мистическим познанием, а затем был послан к Ананию для дальнейших наставлений.
Прежде всего, для прохождения фазы «темной ночи» необходим руководитель. Эта ночь является последним возложением длани Господней на человека и зачастую сопровождается тяжелым чувством одиночества и бессмысленности.
4. МАДАМ ГИЙОН (1648–1717): НОЧНОЙ ПУТЬ
Краткое описание ее жизни можно найти в книге Эгнера-Вальтера «Внутренняя молитва Мадам Гийон» (Мюнстершварцах, 1989).
С точки зрения Мадам Гийон, каждый человек имеет призвание к внутренней молитве. Она указывает на два основания этого:
• Каждый человек имеет естественную склонность к Богу. Он должен только встряхнуться.
• Каждый человек имеет призвание к благу.
Согласно Мадам Гийон, к Богу можно приблизиться тремя различными способами. Они вытекают из пути очищения. Она называет эти три пути:
• Активный путь к свету.
• Пассивный путь к свету.
• Ночной путь.
Такое разделение предложил Петер Порэ, который перерабатывал труды Мадам Гийон.
Задачей человека является возвращение к Богу уже в этой жизни, благодаря чему он придет к сущностному единению с Ним. Также оно описывается как единение со своей серединой или со своим центром.[141]
После того как Мадам Гийон испытала все три пути, она пришла к убеждению, что только ночной путь ведет к единению. Она образно рисует три реки, которые с разной скоростыв вытекают из моря и возвращаются к нашему собственному первоисточнику.
Это путь людей, которые созерцают и медитируют посредством написанного слова и образа. Они пытаются постичь истину разумом и очиститься через «благие намерения». Им нравятся общества, которые занимаются благотворительностью. «Они совершают тысячи святых дел и практик, чтобы приблизиться к Богу и сохранить себя в присутствии Бога. Все это происходит благодаря их собственным усилиям, поддерживается и поощряется милостью Бога. У таких людей собственное влияние преобладает над влиянием Бога. Божественное влияние только помогает и усиливает их собственное влияние».[142]
141
Jungclaussen E., Suche Gott in dir, Freiburg 1986, S. 55,73. (Далее в сокращен ном варианте: SGID.)