Эти люди сильно зависят от непостоянства своих чувств. Они не находят внутреннего покоя, который является условием для более глубокого общения с Богом. «Они никогда не достигнут того ясного штиля, того глубокого душевного мира, того покоя народа Божьего (Евр. 4, 9), которыми наслаждаются другие люди посередине рассеяния света».[143]
Если представить этот путь в образе реки, то можно увидеть, что в ней недостаточно воды, поскольку источник слишком мал и часто пересыхает. Она достигнет спасения, но вернуться обратно в море при этой жизни уже не сможет.
Второй путь, по Мадам Гийон, это путь веры в свет и откровение. На этом пути можно иметь проницательность, даже экзальтации и видения. Такие люди всегда окружены другими людьми, поскольку они обладают сверхфизическими способностями. На Востоке говорят: когда в город приходят факир и мудрец, все люди бегут за факиром. «Многие святые, которые на церковном небе сияют как звезды первой величины, никогда не достигали такой степени популярности».[144]
Мадам Гийон испытывает глубокое почтение к таким людям. Они охвачены сильной любовью, которая помогает им выдержать все испытания. Они познают присутствие Бога, Бог даже наделяет их способностями творить чудеса. Их язык — это язык мистики. Они говорят об умирании, одиночестве, потерянности.
«В отношении их собственного воздействия, для Бога они фактически умерли, ибо они воспринимают свет пассивно. В отношении же своей глубочайшей сущности, они не умерли».[145]
Однако способности и дарования являются скорее препятствиями на пути. Можно этим гордиться и обманывать себя. На таком перепутье духовной жизни хорошо иметь сопровождающего, который поможет выбрать один путь. Дарования — это нечто преходящее. Они должны вести к тому, кто наделяет дарованиями. К сожалению, часто бывает наоборот: они мешают.[146] При этом Мадам Гийон не спрашивает, произошли ли эти дарования от Бога или откуда-то еще. Поскольку они не являются целью, то и не представляют интереса, даже если речь идет об экзальтациях, видениях, пророчествах и прочих подобных формах явлений, «Нет никакой необходимости распознавать, являются ли эти вещи Божественными или человеческими, поскольку так и так их следует обходить. Если они от Бога, то они исполнятся Его провидением, о котором мы размышляли. Если они не от Него, а от нас самих, то мы, по крайней мере, не будем обмануты, так как мы при этом не присутствовали».[147]
Если говорить символически о трех реках, то таких людей можно сравнить с широкими, медлительными, с величественной мощью протекающими водными потоками, которые слишком поздно достигнут моря им вообще его не достигнут.[148]
Этот путь заключается в простом смотрении внутрь себя, которое Мадам Гийон также называет «простым взглядом».
«Самым лучшим средством его достижения является ориентирование разума на внутреннем мире; и именно: с помощью любящей Божьей воли, которая как бы концентрирует все силы души и объединяет их с собой. Это полный любви взгляд, который смотрит не на что-то четко определенное в Боге, а любит Его тем больше, чем больше разум подчиняется темной вере; не по принуждению, не умственными усилиями, а из любви. В то время как душа все больше и больше погружается в любовь, она не заставляет разум удалиться, а приучает его удалять все мысли. Это происходит, как уже было сказано, не посредством умственной работы и рассудительности, а просто, когда мысли уже ничто не удерживает, они уходят сами по себе. Тогда душа идет по правильному пути, наступает внутренняя концентрация, в которой душа ощущает присутствие Бога и чудесный приток Его доброты, которая незаметно удаляет все многообразие, все действия и все разговоры; душа погружается в сладостную тишину».[149]
Такое упражнение ведет к образу и подобию Бога и освобождает от рассеянного мышления. Этот путь, выраженный в символе трех рек, является крайне стремительным. Поток больше не встречает никаких препятствий.
«Что мы можем сказать о людях, избравших третий путь? Они — как лавины, несущиеся с гребня горы. Они сами вырываются от Бога и не могут успокоиться до тех пор, пока снова не погрузятся в Него. Их ничто не сдерживает. Они ничем не отягощены. Абсолютно голые и непокрытые, они двигаются вперед с кипением и ускорением, которое даже самым смелым внушает страх… Не связанные своим собственным речным руслом, они везде стараются прорваться. Да, у них нет своего речного русла, и их воды не следуют определенным правилам. Можно видеть, как они, не останавливаясь, прокладывают себе путь. Они разбиваются о скалы. Они с ревом срываются с обрыва… пока, в конце концов, после долгого пребывания на ложном пути, где они много раз разбивались, терялись и снова находили себя, они не достигнут моря, в котором растворятся, чтобы никогда себя не найти».[150]
«Ночной путь» — это единственный путь, который еще в этой жизни ведет к единению с Богом, поскольку только на нем можно действительно пройти процесс очищения.
Большой помехой на этом пути является эгоцентризм, который Мадам Гийон называет самоуправством. «…Ничто не противостоит Богу больше, чем самоуправство, и все злые деяния человека происходят от этого самоуправства как источника всех злых деяний».[151] Препятствие активности нашего «Я» выражается следующими словами: «Необходимо еще знать, что под понятием «характерное свойство» имеются в виду все личные действия, поиски самого себя; все, что связано с нами, так же как и все промежуточные пространства между Богом и душой; сопротивления, даже нежелания — все, что связано с самим собой, духовное и бренное: во всем этом есть эгоизм и характерное свойство».[152]
Все мистические пути, как и путь, рекомендуемый Мадам Гийон, ведут через отказ от эго. Со схоластической точки зрения, выражениями активности эго являются разум, память и воля. Возможно, Мадам Гийон читала Иоанна Креста, который очень много говорил об этих силах. Негативные речи христианских мистиков не должны нас пугать. На Востоке также говорят о смерти на подушке. Речь идет о прекращении деятельности эго, с тем чтобы в нас могли открыться более глубокие возможности познания. Речь идет о процессе очищения, который является условием для любого познания Бога.
Этот процесс имеет четыре ступени:
• Прикосновение, которое побуждает человека обратиться к внутреннему миру, в то время как внешние чувства иссыхают.
• Пассивный процесс очищения, при котором Бог принимает руководство на себя, в котором «внутренние чувства» — разум, память и воля — умирают.
• Освобождение, в том числе и от религиозной поддержки. Бога больше нельзя познать. Человек чувствует себя всеми покинутым. Это ступень мистической смерти.
• Здесь происходит возвращение к жизни, воскрешение и интеграция познания в повседневную жизнь.
Через Ничто путь ведет ко Всему. «Существуют только эти две истины, Все и Ничто. Все остальное — это ложь. Мы можем доказать свое уважение к Божественному Всему только через свое уничтожение. И едва мы будем уничтожены, как в нас войдет Бог, который не допускает никакой пустоты, не заполнив ее самим собой».[153]
Мадам Гийон учит двум разным формам внутренней молитвы: