В человеке живет страстное желание, которое само является Божественным. Бог проникает в нас для дальнейшего развития. В людях пробуждение Бога представляет собой страстное желание. Это желание — вернуться домой, найти такое место, где все хорошо, где тебя любят и понимают. Но очень скоро человек осознает, что ни один человек не может дать другому человеку эту конечную уверенность, даже самый любимый. И такое непреодолимое разделение будет до тех пор, пока мы не найдем саму нашу истинную личность или, точнее, пока наша истинная личность не прорвется сквозь все преграды и ложные проявления. Итак, люди становятся на путь к Богу, поскольку несут в себе это страстное желание, которое является страстным желанием самого Бога. Существует одна древняя история, в которой это представлено достаточно ясно. Ее рассказывают как на Востоке, так и на Западе. Это история о блудном сыне. Приведем среднеазиатскую версию.
В Индии жил очень богатый вельможа, у которого был только один сын. Однажды он был похищен или не захотел больше возвращаться домой. Отец делал все возможное, чтобы найти своего сына. Но все было напрасно. Шли годы, а он ничего не мог узнать. Однажды богатый человек выглянул в окно и увидел перед своим домом юного нищего. Он получил подаяние и уже собирался уйти. Богач посмотрел на лицо нищего и подпрыгнул от удивления, ибо он узнал своего потерянного сына. Он крикнул слуг и приказал им вернуть молодого нищего. Они побежали за ним следом и попытались его остановить, но молодой человек стал сопротивляться и сказал: «Хоть я и нищий, но я не сделал ничего плохого». Слуги уверяли, что ни в чем его не упрекают: «Наш господин хочет тебя видеть». Однако они не смогли уговорить его вернуться. Наоборот, он еще больше испугался и начал дрожать: «У меня не может быть ничего общего с таким благородным вельможей». В конце концов слуги были вынуждены вернуться обратно и сообщить своему господину, что ничего не смогли сделать. Полный любви к своему сыну, богач приказал молодому слуге переодеться нищим, как и его сын, и подружиться с ним. Когда слуга-нищий посчитал, что уже прошло достаточно времени, он сказал нищенствующему сыну богача: «Я нашел одно хорошее место. Работа не очень трудная, и платят хорошо. Также нам дадут небольшую комнату. Давай попытаемся». Так оба стали садовниками у вельможи. Когда они там освоились, богач взял своего сына в дом в качестве слуги. Так как он и здесь хорошо исполнял свою работу, вельможа поручил ему контроль над своим имуществом. Наконец он сделал сына своим секретарем, чтобы тот был поближе к нему и смог бы взять на себя его обязанности. Шли годы. Вельможа сильно постарел и почувствовал, что ему недолго осталось жить. Тогда он собрал всех родственников и представил им молодого человека: «Этот юноша на самом деле мой сын, который пропал, когда был еще ребенком». Он передал сыну все свое состояние и свое положение в обществе.[187]
Таким образом, путь человека — это обратный путь к Богу. Как таковой, он описан во всех религиях. Мы ищем корни своего существования. Мы забыли, кто мы есть на самом деле. Поэтому мы отправляемся на поиски, пока не познаем: я же уже давно найден, ибо мы вовсе не ищущие. Мы те, кого ищут.
Добавим, что это страстное желание может иметь нарциссические черты, также оно может быть бегством от действительности, оно может стараться компенсировать то, чего не хватало в детстве. Но, прежде всего, оно возникает из осознания того, что в человеке есть такие пространства сознания, которые дают жизни больше смысла и помощи и позволяют глубже познать Бога.
Психология подчеркивает, что у человека, для того чтобы жить, должно быть чувство собственного достоинства и соответствующая уверенность в себе. Эзотерические же пути требуют смерти своего «Я». И все упражнения в конечном счете направлены на отказ от активности эго. Иисус говорит: «Кто хочет получить свою жизнь, должен ее потерять». Томас фон Кемптен пишет в своей «Преемственности Христа»: «Будь уверен, что ты должен жить жизнью смертных». Иоанн Креста считает: «Кто сумеет умереть во всех вещах, получит жизнь во всех вещах». В «Дао дэ цзин» уже тысячи лет назад сказано, что: «Умереть, не погибнув, означает вечное присутствие». Все пути говорят одно: дорога к познанию единства и любви является дорогой самоотречения (surrender — «отказ от самого себя»); умереть, чтобы действительно жить.
Смерть «Я» — это больше, чем упомянутый выше отказ от активности эго. Это выход из любимых, дающих уверенность в безопасности структур и примеров. Это событие затрагивает всего человека и потрясает его до последних глубин. Смерть «Я» происходит в том, что мистики называют «темной ночью сознания, души и духа». Это путь очищения, которое на всех эзотерических путях ставит собственную задачу — освобождение от уверенности в безопасности. Смерть, о которой говорят мистики, намного мучительнее, чем физическая смерть. Не должно возникать никакого желания укрыться под дланью Господа. Должно быть только абсолютное освобождение: «Отец, в Твои руки я вручаю свою душу». Иное в такой ситуации может выглядеть патологически и даже, как таковое, может быть заключено в рамки психологии. Тем не менее это смерть, чтобы жить. Целью является возвращение к жизни, пока это тело дает нам такую возможность. Мы должны обнаружить и познать Божественное здесь и сейчас. Но и отдельные мистические познания — это еще не все. Интеграция познания в повседневную жизнь является основной задачей, которую нужно выполнить на эзотерическом пути.
Мистика говорит об исцеляющей и преобразующей силе момента или, как ее назвал Жан. П. Кассад, — «таинстве момента». Именно у него я впервые встретил это слово.
В своей книге «Подчинение Божественному провидению» он пишет следующее: «Бог находится на самом деле здесь, а я об этом не знал, говорил когда-то Якоб. Так и ты ищешь Бога, когда Он везде. Все возвещает тебе о Нем. Все дарит Его тебе. Он идет рядом с тобой, Он тебя обволакивает, проникает в тебя и находится в тебе…, а ты Его ищешь! Ты стараешься представить себе Бога, и, в основном, у тебя это получается.
Ты гонишься за совершенством, в то время как оно находится во всем, что тебе встречается. Сам Бог выступает против тебя, посылая тебе страдания и испытания в твоих деяниях. Ты напрасно стараешься создавать возвышенные образы: Он не хочет их принимать».
«Не так же ли верно открывают нам разум и вера истинное присутствие Божественной любви во всех созданиях и событиях, как слова Христа и церкви гарантируют нам присутствие святой жизни среди образов Тайной вечери? Знаем ли мы, что Божественная любовь через все создания и события хочет соединиться с нами? Что только поэтому она определяет, упорядочивает или разрешает все то, что с нами случается и нас окружает, и чтобы тем самым мы достигли того единения, к которому она стремится?».[188] «Но если так обстоят дела, то что тогда еще есть на пути, что является в любой момент нашей жизни своего рода единением с Божественной любовыв и что это единение беспрестанно порождает в нашей душе, как и то, которое вверило нам тело и кровь Сына-Бога? Хотя одному подобает сакраментальное действие, другой от него уклоняется. Но насколько чаще оно будет повторяться и каким достойным оно может стать, если воспринимать его с полным духовным пониманием».[189]
Кассад заговорил о Тайной вечере, чтобы выразить следующее: «Мы действительно на ложном пути, если не видим Тебя во всем, что хорошо, во всех творениях. Почему Тебя (Бога) ищут в других вещах, а не в тех, через которые Ты хочешь о себе возвестить? Почему Тебя ищут среди образов Тайной вечери, а не среди тех, которых Ты сам избрал для Своего сакраментального присутствия?».[190]
Во время Тайной вечери торжественно возвещается о том, что есть всегда и везде. Таким образом, присутствие Божественного должно, например, ощущаться и во время завтрака, так же как во время вечери.