• Можно ли познать различные стадии эзотерического пути?
• Могут ли они быть систематизированы и расставлены иерархически?
• Или они только моментальные снимки развития, которые нельзя смоделировать?
• Что это, собственно, такое — полностью развившийся человек?
• Не является ли то, что психология понимает под словом «нормальность» (полностью дифференцированная и интегрированная структура «Я»), на самом деле моментальной остановкой развития?
• Не должен ли человек обратиться к трансличностному? Не является ли, по сути, и эта область нашим человеческим бытием?
Многие эзотерические пути прокладывают «дорогу», или «тропу», по которой ученики могут быть проведены через различные ступени к внутренней сущности. Эти ступени не следуют строго друг за другом, они могут и пересекаться. Последовательность может также быть различной.
Она часто начинается с вопроса о смысле. Люди ищут новый путь, так как сомневаются в смысле существования. Они страдают — как его называет Виктор Франкль — ноогенным неврозом, то есть неврозом, который имеет не психические, а экзистенциальные причины. Нередко возникает вопрос: для чего я вообще живу? Кто я на самом деле? Почему это касается именно меня? Такие размышления ведут к новому ориентированию. Человек начинает заглядывать в себя.
Так возникает интерес к духовной стороне жизни. Люди обращаются к литературе. Уже одно это новое ориентирование оказывает значительное влияние на жизнь и ведет к состоянию ожидания, которое укрепляет веру в метаструктуру этого мира. Поток сознания теперь течет в другом направлении. Он открывает «мета», то, что лежит за пределами, или вертикаль, которая, по необходимости, относится к горизонтали. Возрастает осознание того, что горизонталь — это еще не все, из чего состоит жизнь. Это бесценное сокровище, ибо наша жизнь остается тюремной камерой до тех пор, пока мы не заглянем за то, что лежит на переднем плане.
Человек в это время становится очень тонкокожим. Вещи, к которым он раньше был равнодушен, теперь волнуют и мучают его. Это говорит о пробуждении самосознания. Растет готовность к восприятию и осмыслению, а также чувствительность к боли, как к своей, так и чужой. Это приводит к переустройству и к изменениям в жизни. Мы читаем другие книги, осмысленней едим. Возможно, меняется также и содержимое платяных шкафов. Мы понимаем, что противоречит новому жизненному направлению, и изменяем свое поведение, что опять-таки влияет на внутренние психические процессы. У одних происходят сознательные перемены в жизни, у других — переоценка ценностей. Ограничиваются внешние отклонения.
Вторая ступень в большей степени обусловлена сознательностью.
Сначала обучаются телесной сознательности. Активно познаются процессы, происходящие в теле и психике. Бессознательная, беспечная жизнь уступает место определенному существованию.
Мы придаем больше значения внешней манере поведения. Здесь имеются в виду не какие-то эксцентричные жесты, а та манера поведения, которая соответствует внутреннему процессу. Христианские пути дают к тому мало указаний, а вот восточные рекомендуют определенные действия тела. Ноги, спина, грудь, руки, язык и глаза должны находиться в состоянии внимательности. Любая необдуманная, бесполезная активность тела осознается, и действия тела снова приводятся в состояние внимательности.
Ровное дыхание успокаивает мысли. Снижается нескончаемое бурление повседневного сознания, и исчезают так называемые сны наяву. Мы предаемся равномерным вдохам и выдохам. Сознание успокаивается, уменьшается ассоциативный ход мыслей. Мысленное содержание становится сознательней, и общий поток сознания упорядочивается.
Начинаем с совершенно определенной практики упражнений, целью которой является ограничение потока сознания. В нее входит: поиск спокойного места, фиксация сознания на длительный промежуток времени на одном (по возможности, внешнем) «объекте» и контроль над взглядом. Далее ничего не исследуется, не анализируется, а только сохраняется.
Устанавливается связь духа с объектом, а также происходят изменения в познании объекта. Он перестает быть абстрактным и познается уже не в качестве концепта, а таким, какой он есть на самом деле. Книга тогда уже больше не книга, а квадратный предмет, имеющий цвет и форму. Как правило, мы видим вещи не такими, какие они есть. Мы фильтруем объекты и разделяем их по категориям. При свободном от умственных рассуждений созерцании объект снова становится тем, что он есть.
Безусловно, более важной является концентрация на внутреннем процессе. Мечущееся в разные стороны сознание должно научиться концентрироваться на внутреннем объекте.
Тибетские монахи используют для этого визуализацию, в йоге — физические энергетические потоки, или ОМ, в дзэне — MU, в христианской созерцательности — смотрение в неприкрытое бытие. Такие упражнения ведут к унификации сознания.
Это может привести к неадекватному возбуждению, например, возникают шорохи, запахи, касания, световые явления, которые можно познать только изнутри. Способность к восприятию постепенно превосходит просто умственное восприятие, так что появляются такие впечатления, которые не могут возникнуть в нормальном состоянии разума. Данное восприятие постоянно меняется. Появляются колебания, вибрации, цвета, световые узоры, фигуры. Дзэн называет все это makyo. Любая серьезная эзотерика советует не придавать этим впечатлениям какого-либо значения. Ни в коем случае нельзя на них застрять. Определенная разрядка во время упражнения может помочь от них уйти. Позволим буре пройти мимо, пока она не утихнет.
Хотя наш дух очень быстро начинает размышлять об этих явлениях и анализировать их, мы должны этому противостоять. Наш разум постоянно ищет объекты, поскольку безобъектное смотрение для него еще недоступно. Иоанн Креста сказал, что «дух цепляется за пылинки, витающие в воздухе, потому что чистый свет он пока не может увидеть. Грубая сторона сознания уже вряд ли проявится. Грубый материальный мир исчезает. Наступает покой и умиротворение».
Следующий шаг — это концентрация сознания без опоры на «Я». Коан, слово или внешний предмет в упражнении становятся все тоньше. И теперь они легко исчезают из сознания, но не потому, что мы их забыли, а потому, что они стали совсем прозрачными.
Можно прийти к световым восприятиям. Но этот свет не имеет ничего общего с внешним светом. Он течет и способствует определенному самадхи. Временами возникают и более грубые восприятия, ибо наш интеллект имеет невероятную выносливость для производства форм. Задачей упражнения является удаление этих конструкций в пользу беспрерывно текущей энергии света. Мы теперь просто концентрируемся на потоке света. Течение может становиться сильнее. Интенсивность света возрастает.
Помешать этому процессу еще может оставшаяся часть «Я», которую используют, чтобы удержаться в этой области. И здесь есть внимательность, старания, освобождение от представлений. Все, имеющее структуру, теперь мешает. Трудно обрести покой.
Усилия, прилагаемые к правильному проведению упражнения, должны быть еще раз снижены. Снова становится важным освобождение. Наше «Я» может сопровождать нас до порога познания, не создавая нам помех. Наши усилия должны становиться более уравновешенными. Мы двигаемся туда-сюда с позиции созерцателя на позицию созерцаемого.
Пространство здесь занимает познание, так что отдельное течение не имеет никакой опоры. Познается только то, что является моментальным. Познаются только узоры на поле, которые беспрерывно меняются, в то время как собственная середина, сама настоящая личность не меняется. Исчезают только впечатления, а не содержание. Мы больше не замечаем отдельных событий и застываем в неподвижности.