Он свободен: отец не выказывает никакой зависимости от своих сыновей или привязанности к ним. Он не использует их для себя. Младший сын хотел получить свою часть наследства, и он ее получил и смог уйти. Отец не спрашивает, для чего тот хочет ее использовать, и не дает никаких полезных наставлений. Разорившийся младший сын возвращается обратно. Отец ни в чем его не упрекает и не спрашивает, где тот был, а с радостью принимает его. Старший сын обижается: отец не осуждает его и не обвиняет в зависти.
Он наполнен состраданием. Индифферентность и свобода отца не означают, что он не испытывает сострадания. Больше всего им движет сострадание. Он не обращает внимания на себя. Его бытие принадлежит сыновьям. Он не раздумывает долго о том, что ему делать. Он действует от полноты познанной жизни.
У него ясный взгляд: он обладает puritas cordis, чистым взором, о котором нам рассказывают благовествования. Этот чистый взор ничем не затуманен, не имеет предубеждений; он видит действительность такой, какая она есть на самом деле. В притче это означает, что он увидел возвращающегося сына еще тогда, когда тот был далеко.
• У младшего сына ярко выраженное сознание своего «Я». Это сознание нашего «Я», которое течет, как волна в океане. Волна может радоваться, будучи отделенной от океана. Она, вероятно, даже думает, что может жить вне океана. Она даже, смотря по обстоятельствам, считает океан огромным препятствием для свободы и для ее собственной жизни. Младший сын хотел быть «Я», он хотел быть независимым. Он хотел иметь что-то исключительно для себя. Сознание его «Я» — это то, что он надеется познать отдельно от всего остального. «Я» хочет иметь что-то свое собственное. Оно противится целостности, но от этого возникает неуверенность. «Я» полагает, что ему чего-то не хватает, поэтому оно все снова и снова отправляется на поиски, ибо всего, чего оно достигло, в конце оказывается недостаточным.
Такой путь поневоле ведет к беде. Страдание — это естественное следствие отделения, желания владеть только для одного себя. Такое страдание имеет большое значение. Только гнет страдания может вывести нас на правильный путь. Страдание — это отличительный признак эго. Можно скрыть его эгоизм, но не последствие эгоизма — страдание. Существует народная мудрость, которая гласит: «Ты можешь даже скрыть огонь, но что ты будешь делать с дымом?».
• Также и старший сын представляет «Я». Но его «Я» намного субтильнее, оно скрыто в тени. Он живет рядом с отцом, рядом с природной сущностью. Он остался дома и делает все, что скажет отец. Его «Я» нуждается в поощрении отца. Оно является для него источником безопасности, оберегает его от затухания и придает ему значимость. Старший сын еще не осознал, что носит отца в себе и что то, что он видит снаружи, он должен искать в себе. Сознание его «Я» и сама истинная личность еще разделены.
Старший сын считает себя лучше младшего. Он не наделал глупостей, которые совершил младший брат. Он не считает, что нужно искать свое счастье во внешнем мире, но он также искал счастье снаружи, а именно: у своего отца. Он недоволен отцом. Он недоволен всей ситуацией.
Его поведение при возвращении младшего брата показывает, что он чувствует себя в опасности. Он полагал, что его благонравие гарантирует ему благосклонность отца, утверждение его «Я».
Пока человек получает внимание, он чувствует себя хорошо. Благонравие из страха потерять любовь не является добродетелью. Это такая же ситуация, с которой Иисус все время сталкивался в общении с фарисеями. Они считают себя теми, кто остался дома, кто ближе всех находится к Богу; теми, которые делают все, что им предписано, и поэтому уверены в Его благосклонности. В таком случае религия может быть огромным препятствием для последнего шага к полному освобождению от эго. Эго может быть еще таким уравновешенным под крылом Отца, что оно остается эго. Именно потому, что оно такое уравновешенное, часто не удается сделать последний шаг к освобождению. И Иисус говорит фарисеям: «Вы плывете через море, чтобы найти своих приверженцев, но вы мешаете другим войти в Царство Божье».
Таким образом, эта притча является историей нашей собственной трансформации. Мы происходим от Бога, который «является всем и во всем» (Павел). Путешествие начинается с поиска нашей идентичности. Кто мы такие? Младший брат ищет решения в погоне за счастьем извне. Старший брат ищет счастья в признании. В пути оба познают нужду своей мнимой независимости и осознают крах своего «Я». Наконец начинается поиск Божьего Царства.
Всех благ тому человеку, который вовремя покончил со своими поисками и осознал, что должен повернуть обратно. Всех благ тому человеку, гнет страдания которого настолько сильный, что он ничего больше не может сделать, как только повернуть назад. Наш путь — как путь бумеранга, который возвращается к исходному пункту. Но просто возвращения недостаточно: мы должны быть без остатка поглощены нашей истинной личностью, Богом. Следует познать наше подобие Богу. Отец — источник жизни для обоих сыновей. Они все имеют от него. Они должны осознать, что независимость является иллюзией и ведет к отчуждению.
Возвращение ознаменовывается парадным одеянием, кольцом, новой обувью и праздником. Также и старший сын совершает трансформацию. Он осознает, что ему принадлежит все, что имеет отец, что нет никакого разделения. Что он составляет единое целое со своим отцом. Пока же он жаждет награды, поощрения и признания, он живет раздельно. Праздник в конце притчи — это исполнение трансформации. Теперь они единое целое: отец, старший сын и младший сын.
Притча — это наша собственная история, рукопись нашей жизни. Она должна помочь нам раскрыть себя и через все размышления найти себя в единении. Тогда начнется наша истинная жизнь, тогда мы сможем или уйти, или остаться здесь. Тогда есть не только снаружи, но и внутри. Тогда мы познаем всё, как выражение нашей сущности, как форму Бога. Тогда не будет больше доброго и злого, высшего и низшего, богатого и бедного. Тогда у нас будет закон, который мы, люди, называем Любовью. «Люби и делай тогда то, что ты хочешь!» Любовь должна стать нормой нашего поведения.
ХЛЕБ (ИН. 6, 25)
Почему мы все время исполняем этот ритуальный обряд? Наряду с крещением, он является древнейшим упоминающимся ритуалом христиан. По разламыванию хлеба узнавали их. Почему мы во многих направлениях христианской веры не устаем каждый раз его исполнять?
Ритуалы объясняют действительность. Их следует постоянно повторять, используя те же слова, жесты и знаки, чтобы нам могла открыться стоящая за ними действительность. В процессе проведения ритуала мы будим спящий потенциал. Мы будим силы уже тем, что повторяем слова, шаги, жесты и звуки. Все время один и тот же знак, одно и то же слово, один и тот же звук, одно и то же движение. Посредством этого освобождается глубинная сила.
Ритуалы являются священными, целительными, благостными жестами, звуками, образами, которые дают определенное направление нашему беспорядочному внутреннему миру. Они преобразуют нас для нового порядка. При этом речь не идет о рациональном восприятии. В большей степени мы открываемся для той силы, которая находится в нашей середине. Она есть не только в нас, она является основой бытия всего, что существует.
Вернемся к этому празднику.
Непосредственно после урожая зерна люди пришли к Иисусу. Они хотели хлеба. Он им ответил: «Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились». Но Иисус не хотел давать им пищи, которой можно насытиться. Когда Иисус говорит о хлебе, Он не имеет в виду пищу для тела. Хлеб — это символ более глубокой действительности, которую в другом месте Он называет «вечной жизнью». «Кто ест этот хлеб, никогда не умрет». Кто познает в себе эту вечную жизнь, не будет бояться смерти. Жизнь не умирает. «Этот хлеб не тот хлеб, что ели ваши отцы и все равно умерли».
Мы с легкостью относим слова «Кто ест этот хлеб…» к определенной просфоре, как будто речь шла только об этом кусочке хлеба. Этот хлеб является знаком для действительности жизни, которая скрыта от нашего физического глаза. Она должна для нас проявиться в хлебе. И как она засияет для нас в хлебе, так же она засияет для нас во всем, что существует. Нет ничего, в чем бы ни проявлялось Божественное. Осознаем мы это или нет, не имеет значения. Хлеб выделен для того, чтобы мы познали, что Бог сияет во всем. Все это только сияние вечности. Кто это познает, пойдет по жизни с большим благоговением и ко всей жизни будет относиться с глубоким почтением.