Она помогает взглянуть на мир другими глазами, постичь его в других масштабах, а не в масштабе нашего маленького «Я». Именно это Иисус подразумевал под метанойей, если я Его правильно понял:
О МОЛИТВЕ
Все религии направлены на конечную действительность. В Западной Европе уже не одну тысячу лет ее называют Богом, другие называют ее дао, нирвана, Брахман. Молитва является средством общения с этой конечной действительностью. Это попытка соединения с той конечной действительностью, которая протекает через нас.
Молитва обусловлена определенной полярностью. Это полярность между человеком и Богом, между конечным и бесконечным, между индивидуальным и универсальным, несовершенным и совершенным. Молитва возникает из состояния внутреннего напряжения. Молитва старается собрать воедино то, что распадается. Она пытается соединить наше повседневное сознание с нашей истинной сущностью, с Божественным в нас. Молитва создает единство между двумя аспектами действительности, которые в нас, людях, разделены.
Человеку принадлежит личное и трансличностное начала, или, говоря религиозным языком, человеческое и Божественное начала. Это система координат: естественное — сверхъестественное. Только если мы находимся в центре этой системы координат, мы можем быть цельным человеком. Тот, кто игнорирует или даже отрицает это Божественное в своем существовании, останавливается в своем процессе развития. Он остается человеком наполовину.
Человек должен молиться, чтобы раскрыть себя Божественному в себе, чтобы оно как бы молилось вместе с ним. Так же считает и Павел: «А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!»» (Тал. 4, 6).
Истинная молитва ни о чем не просит. Истинная молитва — это чистое отречение. Молитва-просьба в мистике является низшей формой сближения с Богом. По сути, мистика не признает молитвы-просьбы. Приведем слова Ангелуса Силезиуса:
Экхарт говорит о людях, которые мешают себе в молитве тем, что уделяют слишком много внимания внешней молитве. «Есть «хорошие» люди, которые мешают сами себе тем, что застревают на раскаянии и покаянии, и уделяют много внимания знакам, и не стараются прийти к истинной правде».[259]
«Устную молитву священный христианский мир ввел для того, чтобы душа сосредоточилась на внешних чувствах, в которых она рассеивается, на множественности преходящих вещей. Когда она после этого объединится с высшими силами (в разуме, воле и памяти), она одухотворится. И когда дух скрепится с Богом в полном единении воли, он будет обожествлен. И тогда он будет находиться в истинном обоготворении, когда достигнет цели, для которой был создан. Мы сотворены исключительно для Бога и созданы по Его подобию. Кто не стремится к единению духа с Богом, тот не является настоящим духовным человеком».[260]
«При этом ты, вероятно, поймешь, что также исчезает вся множественность; что также человечество нашего Господа — это что-то особо присутствующее; как Христос сказал своим ученикам: «Будет лучше, если Я пойду, ибо, если Я не пойду, не придет к вам утешитель, Дух Святой, Дух истины, которого пошлет Отец во имя Мое». Здесь «хорошие» духовные люди мешают сами себе достичь истинного совершенства, придерживаясь по желанию своего духа, образа человечества нашего Господа Иисуса Христа: с чем они забываются только в видениях, это с тем, что и в образе видят вещи в своем духе, будь это люди, ангелы или наш Господь Иисус Христос, Сын человеческий… Он подразумевал не просто ученика в узком смысле слова, а всех, кто должен стать Его приверженцем и захочет следовать за Ним к высшему совершенству; для таких людей Его человечность является преградой, поскольку она связана с этим желанием».[261]
Тот, кто считает, что молитва имеет что-то общее с разумом и сформулированными словами, тот новичок в молитве. Суфий думает об этом совершенно иначе.
— Спроси их, — обратился ко мне как-то аббат, — как они готовятся, чтобы предстать перед Богом; постятся?
— Нет же, — ответил, смеясь, молодой дервиш. — Мы едим, и пьем, и восхваляем Бога, который даровал человеку пищу и питье.
— Ну а каким же тогда образом? — удивился аббат.
— Посредством танца, — ответил самый старый дервиш с длинной белой бородой.
— Танца? — спросил аббат. — Почему?
— Потому что танцы заглушают «Я», — ответил старый дервиш. — Когда умирает «Я», исчезает препятствие для объединения с Богом.
БЕНЕДИКТ
«Божий человек Бенедикт уже встал для ночной молитвы, в то время как братья еще спокойно спали. Он стоял у окна и молился… Когда он в полночь выглянул наружу, то увидел вдруг свет, который изливался сверху и на одно мгновение прорезал темноту ночи. У него было такое яркое сияние, он так сверкал в темноте, что был даже светлее дневного света. С ним было связано чудесное ощущение. Как Бенедикт сам рассказывал позднее, перед его глазами весь мир явился как будто собранный в одном солнечном луче».[262]
Бенедикт был мистиком. Описанный выше случай показывает это достаточно отчетливо. Существует метадействительность, которую мы не можем видеть своим физическим зрением. Она познается изнутри в виде света, причем свет является только символом того, что познается.
Самым важным предложением в описании видения святого Бенедикта является то, что «…перед его глазами весь мир явился как будто собранный в одном солнечном луче». Эта метадействительность, которую мы, христиане, называем Богом, является, говоря современными словами, холистической действительностью. Бенедикт познал Бога в Его космическом единстве.
В людях заложены возможности, которые превосходят всё, что мы можем знать осознанно. По сути, во время своих созерцательных молитвенных упражнений мы делаем не что иное, как раскрываем себя для этой холистической действительности. Мы стараемся попасть в утонченное пространство сознания, которое обычно перекрыто грубым материальным пространством. Оно является тюрьмой. Пройдет много времени, пока человек это вообще заметит, и еще больше времени, пока он действительно захочет из нее выбраться. Тогда он начинает искать путь, по которому мы здесь идем.
То, что с нами происходит, не обязательно происходит на нашей подушке. Бенедикт стоял на рассвете на башне и созерцал ландшафт. Глубокое мистическое познание не зависит ни от места, ни от времени, ни от нашего вероисповедания; оно зависит только от силы нашего самоотречения и решимости не упустить эту метадействительность, как это сформулировал Бенедикт. Всё, что существует, может быть вратами к познанию этой действительности. Лишь когда мы осознаем, что религия является повседневностью, что Божественное исполняется в том, что нам следует именно здесь и сейчас взорвать, тогда мы будем воспринимать жизнь как святое паломничество и жить соответствующим образом.
Бенедикт описал свой путь тремя важными предложениями:
Vacare Deo. Быть свободным для Бога. В практике созерцательности путь к себе, а тем самым к метадействительности, требует времени. Иметь время для Бога.