III.TPAHСПЕРСОНАЛЬНОЕ ПОЗНАНИЕ
1. РАЗВИТИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ
Универсум, по-видимому, начинался с неосознанного состояния. Сознание развивалось в течение миллионов лет и будет развиваться дальше. В человеке оно достигло той вершины, когда появляется превосходящее познание всего постигнутого. Мы называем это познание трансперсональным, или мистическим. Иногда мы говорим о четвертом измерении сознания. Человеческое сознание может наблюдать за активностью повседневного сознания. Оно, в сущности, может стать тем, из чего все происходит. Человек может превзойти свое личное сознание и понять космическое единство, которое мы называем на традиционном религиозном языке Богом, абсолютом или Божественным. Это является основой бытия человека. Пока человек отделен от этой основы, он не сможет наши смысла своей жизни. Спасение или освобождение является, таким образом, преодолением этого иллюзорного разделения, которому постоянно подвергается наше самосознание.
Мы должны раскрыться и войти в следующее измерение сознания. Дух возвращается к самому себе в процессе эволюции космоса. Наше интеллектуальное сознание является лишь промежуточной стадией. Следование по пути созерцания, дзэна или йоги должно помочь нам попасть на эту следующую ступень сознания. Также и религии должны превзойти свои интеллектуально-догматические каноны и повести человека по пути познания трансперсональной Божественности.
История человека — это история развития организма от амебы к рептилии, от обезьяны к человеку, то есть это движение от низшего к высшему и, одновременно, развитие нашего сознания и связанного с ним религиозного понимания своего «Я». Мы поднялись от первобытного общества до поколения мыслящих людей. Между ними лежат века магического и мифического сознания. Почему же развитие не может идти дальше? Почему предположения некоторых святых и мистиков о том, что следующая ступень развития человека лежит в области трансментального сознания, не может соответствовать действительности? Мы находимся где-то на середине нашего пути к совершенному и настоящему человеку. Именно здесь мы особенно уязвимы. Уже не животные, но еще и не достигшие полной зрелости, а именно, того мистического измерения сознания, в котором находится будущее человека. И пока мы до него не дойдем, мы так и будем пребывать в состоянии войн и катаклизмов, о чем свидетельствует ситуация в мире.
2. СТУПЕНИ СОЗНАНИЯ
Мистики представляют высшую ступень, которой может достичь человек внутри одной религии. Это является целью религиозной жизни и — я осмелюсь сказать — также целью эволюции, целью процесса становления человека. Все больше людей приближаются к этой цели и достигают ее.
То, что и западные религии занимаются вопросами мистики, является требованием времени. В то время как на Востоке мистическое познание всегда находилось в центре и являлось целью религий, на Западе мистические течения не могли, по большей части, свободно развиваться, поскольку тогда они были вне организованной церкви и вероисповедания.
В общем и целом, сегодня различают четыре ступени сознания:
1) Дорациональная ступень (доличностная). Это ступень физического и духовного восприятия, эмоций, простых образных и символических познаний и мифических представлений, но без четкого рационального сознания.
2) Рациональная ступень (личностная). Ступень в области своего «Я», повседневного сознания, четких рациональных представлений и логических мыслительных процессов. Высшую сферу на этой ступени представляет интегральная личность, которая интегрирует тени и лица. Также это ступень теологического общения с Богом.
3) Трансперсональная ступень. Эта ступень делится еще на две части:
• область тонкой материи: к ней относятся парапсихологические формы явлений, видения, пророчества, языковой дар. Эта часть примыкает к личностной ступени. Око смотрящего медленно открывается. Он начинает познавать некоторые вещи, которые мы называем паранормальными явлениями, что доступно не каждому человеку. То, что он видит, еще не бесформенное, радикально превосходящее образное. Представления скорее познаются в определенных структурах, символах;
• причинная область: в ней познание единства возможно с объектом религии — личный бог, Брахман, Яхве, Аллах.
4) Космическое сознание. Эта ступень обозначается словами: «пустота», «божество», «суниата», «татагата», «основа». Здесь человек познает истинное бытие, первоисточник, от которого все идет. Эта ступень предваряет все, что может возникнуть.
Одновременно начинаешь познавать, что бытие есть не что иное, как то, что из него возникает: «Пустота — это форма, форма — это пустота». Естественное и сверхъестественное являются «не-два». В дзэне это ступень, на которой просветленный возвращается обратно. Все вещи представляют единое целое, но остаются отделенными друг от друга. Сознание познается как настоящий мировой процесс, который ничего не исключает. Это познание изменяет не мир, а виденье мира. А поскольку новое виденье мира изменяет личность, то в конечном итоге изменяется и мир.
3. НАЗВАНИЯ ДЛЯ ОБОЗНАЧЕНИЯ КОНЕЧНОЙ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ
Эзотерические пути отдельных религий, ведущие ступень за ступенью к познанию, называются по-разному. В махаяна-буддизме — это путь тибетцев или путь дзэна (шикантаза-коан), в индуизме — это различные формы йоги, в исламе — суфизм, в иудаизме — учение Каббалы, а в христианстве — практика созерцания. Все они ведут к последней ступени, к космическому сознанию, visio beatifica. Однако для этого требуется сопровождающий, который сам прошел все ступени познания.
Религия основывается на проявлении Бога. Это проявление имеет два аспекта.
Оно возникает в чистом сознании человека. Оно не имеет формы, речи и культа. Познаваемое в чистом сознании проявление остается вечно неизменным. Лейбниц ввел для этого определение philosophia perennis. Познание конечной действительности нельзя выразить адекватно. Человек старается сам встать на путь познания. Религиозные обряды и речи должны сопровождать его на этом пути.
С проявлением дело обстоит так же, как и с музыкой. Музыку можно воспринимать только на слух. Если ее передавать письменно, то это уже будет партитура. Форму речи и культ одной религии можно сравнить с партитурой. А проявление — это уже музыка. Партитура может быть записана в совершенно разных нотных системах, а музыка, тем не менее, остается без изменений; так и проявление, познаваемое мистически, остается неизменным. «Музыка» всегда звучит одинаково. Несмотря на все религиозные войны, истинные мудрецы указывали на это единство познания Божественного. Все партитуры — это записи одинаковой музыки. Все религии, таким образом, имеют свой собственный источник мистического познания. Эта исходная точка, называемая мудрецами по-разному, не имеет формы, образа, символа и слов. Образ, форма, слово, символ, парабола, вероучение относятся уже к последующему.
Когда проявление принимает речевую или культовую форму какой-либо религии, то оно принимает форму выражения и речь соответствующего народа. Религии и должны быть различными, поскольку народы, обычаи и времена отличаются друг от друга. Так же в так называемых религиях проявлений (иудаизм, христианство и ислам) проявление происходит в доязыковом пространстве. Почему у Иисуса, о котором мы знаем, что Он имеет образ человека, что-то должно быть по-другому? Так же и Его вербализация послания Бога должна найти отражение в совершенно определенной форме, если он хочет общаться с людьми,
То, как просветленный человек выражает свое познание, зависит от его образования, его религии, культурного уровня и времени, в котором он живет. Так, например, Парменид, живший в V веке до Рождества Христова, применял совершенно другие словесные формы выражения своего познания, чем живший после рождения Христа Плотин; мастер дзэна в классические времена дзэна в Китае — не такие, как Патанджали и Упанишады или Экхарт и Иоанн Креста. Они все исходят из равного самопознания, но из-за различия времени, культуры, своего образования и религиозных наклонностей артикулируют это каждый по-своему. Познание в чистом сознании конкретизируется подсознательными слоями. Приведем пример: Моисей сначала познал свое просветление у горящего терновника, затем перед ним встал вопрос о словесном обозначении познания. Наконец Бог сказал: «Я есть, кто Я есть!» (Исх. 3, 14).