Выбрать главу

С дьявольской изощренностью мы находим путь к выходу из мрака в дивный свет счастливой жизни, войти в которую мы собираемся с гордо поднятой головой. Мы вновь обретаем утраченную надежду, мысля примерно так: «Наверно, нельзя отсутствие в других людях интереса ко мне целиком и полностью приписать их недостаткам. Может быть, есть во мне нечто, что вызывает в людях нежелание исполнять мои просьбы. Может быть, если я избавлюсь от плохих качеств своего характера, то понравлюсь людям, и жизнь станет лучше». В нашей душе вновь появляется надежда. Мы начинаем выискивать в себе отрицательные качества, которые якобы объясняют наши разочарования и плохое отношение со стороны других людей: Я недостаточно женственна. Я слишком доверчива. Нельзя впадать в такой гнев. Мне следует быть добрее.

Я слишком погружен в свои мысли. Когда я глубоко задумываюсь, люди смеются надо мной. Я научусь проявлять поверхностную дружелюбность. Я требую слишком много внимания к себе, из-за этого порой я становлюсь очень обидчива. Я не слишком покладист. Но я постараюсь идти навстречу желаниям людей и делать все, что они хотят от меня.

СПАСЕНИЕ ДЕЛАМИ

Теперь вы видите, как умен сатана? Нечто внутри нас действительно стоит на пути наших взаимоотношений с Богом и со всеми остальными. Мы действительно кажемся непривлекательными! Сатана подводит нас близко к этой истине и затем умело подталкивает в ошибочном направлении. При этом эгоизм, который делает нас столь непривлекательными, никогда не подвергается обвинениям. А если и подвергается, то мы воспринимаем его как качество, которое необходимо исправить, а не как грех, за который нужно просить прощения.

Все это – не что иное, как вдохновленная адом решимость полагаться на «спасение делами». Это необходимо сделать. Если ты справишься с поставленной перед тобой задачей достаточно хорошо, то обретешь жизнь. Эта философия учит нас ненавидеть самих себя, а затем прилагать отчаянные попытки преодолеть такое отношение.

Плохое отношение к самому себе очень помогает гордым людям. Это нечто большее, чем просто результат общения с другими людьми, заставляющий нас стыдиться себя. Плохое отношение к самому себе служит буфером, смягчающим шок от разочарования в наших взаимоотношениях. Оно направляет энергию этого шока на самосовершенствование. Благодаря ему вина за плохое обращение с нами со стороны других людей возлагается на наши недостатки, которые мы можем исправить. Оно возрождает надежду, что с нами будут обращаться лучше, только если мы изо всех сил постараемся измениться к лучшему. Нам нравится играть роль жертвы, а не человека, грешного перед Богом.

Многие христиане сделали правильное наблюдение: плохое отношение к себе заставляет человека прилагать большие усилия, чтобы исправить это положение. Сделав это наблюдение, они решили, что источником давления является ненависть к самому себе. Но их вывод ошибочен. Они учат, что если мы сумеем преодолеть эту ненависть и найдем покой в безусловной божественной любви, то давление исчезнет. Мы не будем больше стараться удовлетворить все требования окружающих; мы заживем счастливой, продуктивной, осмысленной жизнью.

В этом рассуждении есть серьезный изъян: за подобным стремлением стоит вовсе не ненависть к себе, а решимость справиться с разочарованием без участия Бога, вместо того чтобы признать свое личное зло и благодарно принять милосердие. Нам нравится играть роль жертвы, а не человека, грешного перед Богом.

МАСТЕР ИГРЫ В ШАХМАТЫ

Сатана отличный игрок в шахматы, превосходящий в своей способности маневрировать кого угодно, кроме Бога. Именно он добивается, чтобы мы объясняли плохое обращение со стороны других людей своими собственными недостатками. Выработав такое выгодно-негативное отношение к себе, мы приступаем к исправлению недостатков.

Психологи-христиане совершенно справедливо замечают, что слишком часто за чрезвычайной активностью людей стоит испытываемое ими внутреннее давление. Оно заставляет их делать много и хорошо. Психологи провозглашают, что Евангелие снимает с нас тяжкий груз необходимости идти навстречу всем требованиям людей ради завоевания их симпатии. Это высказывание соответствует истине. Но тут опять на сцену выходит сатана. Он наносит ответный выпад, нейтрализующий истину. Он усиливает чувство ненависти к себе (всегда стоящее за неотступным желанием удовлетворить всем требованиям и делать все идеально). Но затем он отвлекает внимание человека, не давая ему понять, что это чувство является составной частью порочной природы человека. В итоге мы не видим, что ненависть к себе – это естественный результат сомнения в Боге, потребности в других людях и последующей ненависти к ним. Под его влиянием мы сосредоточиваемся на ненависти к себе как на корне всех несчастий. Затем мы называем себя жертвами сложных семейных отношений и недостаточно хорошего воспитания, что и послужило причиной нашего плохого отношения к себе.

К сожалению, психологи слишком часто идут по неверному пути. Они выявляют эти негативные чувства, поощряют нас прямо взглянуть им в лицо и понять, откуда они произошли. И это хорошо. Но затем любовь Иисуса выдвигается в качестве лучшего способа их преодоления. Таким образом сводится к нулю искупительная сторона Креста. Вместо этого Крест превращается в орудие самоутверждения. Это орудие всегда под рукой. Если человек не может принять себя, то стоит вспомнить о Кресте – и все в порядке! Страдающий Спаситель низводится на уровень вдохновляющего символа, помогающего нам осознать свою сверхценность. В конце концов, разве Иисус стал бы проходить через все эти страдания ради ничего не стоящих людей? Целью становится любовь к себе. Мы обращаемся к Богу не для того, чтобы воистину обрести Его. Мы обращаемся к Нему, чтобы использовать Его. Бог отходит на второй план, подобно верному дворецкому. А уж о грехе вообще никто не вспоминает. В лучшем случае он рассматривается как некая второстепенная проблема. Сатана, отличный игрок в шахматы, загнал нас в угол. Мат!

УГОДНАЯ БОГУ ПРИРОДА: Я ОСУЖДАЮ САМ СЕБЯ

Но задумайтесь о том, насколько все изменилось бы, если бы мы честно судили самих себя. Тогда пришлось бы признать, что мы не любим Бога и не доверяем Ему так, как Он этого заслуживает. Но в то же время мы были бы уверены в неограниченной власти Бога – власти прощать и преображать.

Предположим, мы взглянули на ненависть к себе не с тех позиций, решив, что это просто мучительное бремя, которое надо сбросить. Мы увидели, что ненависть к себе – это искусный маневр, помогающий нам сохра­нить надежду: если только мы станем лучше, то жизнь наладится. Затем мы осознали, какое напряжение этим маневром создается. Предположим, мы больше не считаем себя жертвами, полными ненависти к себе. Мы смотрим на себя как на сомневающихся в Боге людей, которые предъявляют требования к другим безо всяких на то оснований. Если бы мы увидели свое порочное, упорное стремление пойти против Божьего замысла, то оценили бы Крест как место, где Бог кровью Своего Сына омыл наши грехи и простил нас. И тогда мы поняли бы, что Он продолжает и будет продолжать прощать нас каждый день, до тех пор пока однажды не наступит день, когда уже нечего будет прощать. Или мы живем, испытывая постоянное давление и стремясь к насильственному росту, или радуемся благодати.

Вообразите, что вы оглядываетесь назад, на свое трудное детство. Может быть, вам пришлось пережить ужасно жестокое обращение. Сейчас вы признаете, как это было мучительно и как вы ненавидели своих обидчиков. Что произошло бы, сумей вы отбросить свою отчаянную решимость выжить любой ценой, защитить себя? Что было бы, если бы вы по-прежнему желали быть цельным, красивым и хорошим человеком, но при этом полностью доверили бы исполнение желаний своего сердца Богу? Вы понимаете, что тогда перестали бы винить себя за происшедшее? У вас не развилось бы плохого отношения к самому себе. Вместо этого вы приняли бы боль мужественно, доверившись Богу. Вы уповали бы на Него. Зная, что вы полностью прощены, вы признали бы свое неумение любить. Тогда от «Я ненавижу себя» вы перешли бы к «Я осуждаю себя» и продолжали бы жить, черпая силы в прощении и надежде. «Оставаясь на месте и в покое, вы спаслись бы; в тишине и уповании крепость ваша» (Ис. 30:15).