Сознание, мышление возникают в силу усовершенствования биологической организации индивидуума. Значение роли труда, общественной формы жизни — эти решающие условия для интеллектуального развития человека Гольбахом не рассматриваются. Если органы чувств находятся в порядке, а физиологические процессы в мозгу протекают нормально, то нет никаких препятствий на пути правильного мышления и постижения человеком истины. Однако сам процесс мышления как психофизиологический акт понимается им гораздо вернее и глубже, чем его предшественниками-материалистами, например Гоббсом. Ощущения, восприятия, представления, понятия толкуются мыслителем как различные ступени мышления и познания. Органом мышления и центром всей духовной деятельности Гольбах безоговорочно считает мозг.
Как видим, и в вопросе о происхождении чувственности и сознания Гольбах стоял на позициях материализма. Именно материалистический подход к осмыслению научных фактов и представлений того времени обеспечил ему верное в принципе решение важного вопроса философии и естествознания.
Если вспомнить позднейшие заблуждения и шатания крупнейших естествоиспытателей в решении вопроса о происхождении и сущности сознания, то нельзя не восхищаться смелостью и силой обобщения научных фактов, которые были присущи великим французским классикам материалистической философии, в их числе и Гольбаху.
Учение об истине
В теории познания Гольбах исходит из материалистического решения основного вопроса философии. Он считает, что объектами познания могут быть лишь предметы и явления реального мира. «Только материя может действовать на наши чувства, без которых невозможно познать что бы то ни было» (14, 132). В вопросах теории познания большое влияние на Гольбаха оказали английские материалисты XVII в. Особенно близко было ему учение Джона Локка. Но принимая основные философские положения этого мыслителя, Гольбах хотел избавиться от недостатков и непоследовательности его сенсуализма.
Гольбах не соглашается с положением Локка о двух видах опыта: внешнего, т. е. чувственного, получаемого из окружающего человека мира, и внутреннего. Второй рассматривался как обращенный внутрь познающего субъекта самостоятельный источник знаний (рефлексия), независимый от содержания ощущений. Подчеркивание Локком в ряде случаев абсолютной самостоятельности, независимости внутреннего опыта оставляло возможность для идеалистических вывертов и спекуляций.
Гольбах выдвигает требование исходить из чувств, так как лишь они являются теми посредниками, через которые мы получаем знания о природе. Нет оснований не доверять им и прибегать к другим источникам. Ощущения порождаются воздействием материального мира на органы чувств человека. Поэтому органы чувств — единственные поставщики идей.
Однако, внося поправку в учение Локка, Гольбах допускает недооценку значения внутреннего, духовного мира человека, который, с одной стороны, специфически преобразовывает данные ощущения, а с другой — сам является объектом человеческого знания, изучения, так как имеет свои законы. Последовательно материалистическое истолкование этих законов стало под силу только диалектическому материализму. Указывая, что признание ощущений в качестве источника всякого познания еще не решает основной проблемы теории познания, В. И. Ленин писал, что как идеалист Беркли, так и материалист Дидро вышли из Локка — оба они были сенсуалистами. «Исходя из ощущений, можно идти по линии субъективизма, приводящей к солипсизму („тела суть комплексы или комбинации ощущений“), и можно идти по линии объективизма, приводящей к материализму („ощущения суть образы тел, внешнего мира“)» (12, 128).
Гольбах решительно опровергает мысль о субстанциальной природе сознания и доказывает, что сознание является лишь одним из свойств особо организованной материи. Разум есть способность, свойственная организованным существам (см. 14, 114). Отсюда как свойство вещи не может предшествовать самой вещи, так и сознание не может предшествовать материи.
Подчеркивая, что субъективно-идеалистический софизм непосредственно вытекает из ложных представлений, согласно которым душа является чистым духом, нематериальной субстанцией, обладающей сущностью, принципиально отличной от материи, Гольбах пишет: «Что сказать о философе вроде Беркли, который старается доказать нам, будто все в этом мире есть лишь иллюзия и химера, будто весь мир существует лишь в нас самих и в нашем воображении, и который при помощи софизмов, неразрешимых для всех сторонников учения о духовности души, делает проблематичным существование всех вещей» (14, 184—185).